http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
29.04.2009
О ПРОЯВЛЕНИЯХ АРМЯНСКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ В ТУРЦИИ
Рубен Мелконян
Вопрос похищенных мусульманами в годы Геноцида армянских женщин и девушек, особенно в последние годы, появляется в поле зрения турецких научных и литературных кругов, принося с собой множество открытий и вопросов. Особенно в восточных районах Турции (т.е. в ряде областей исторической Армении) довольно часто встречаются люди, утверждающие, что имеют предков-армян. Проблема существования исламизированных армянок стала материалом современной турецкой литературы, и можно даже говорить о формировании определенной литературной тематики. В современной Турции проживают люди, родившиеся от смешанных браков и, в том числе, браков между мусульманами и похищенными ими и насильственно исламизированными армянскими женщинами и девушками, образуют целую армию, в которой также заметны поиски корней, проявления кризиса идентичности. Этот щепетильный для Турции вопрос в настоящее время набирает обороты и порождает новые явления, становится причиной раскрытия личных трагедий и скрываемых десятилетиями семейных историй.
В то же время, тема этнического происхождения не обходит практически ни один слой турецкого общества. Имена нескольких высокопоставленных представителей турецкого духовенства также муссируются в контексте вопроса армянского происхождения, становясь предметом общетурецкого обсуждения.
Несколько лет назад в Турции начал активно обсуждаться вопрос о том, что 82-ой Армянский Константинопольский патриарх Шнорк Галустян и председатель управления по делам религии Турции (духовный предводитель мусульман Турции) Лютфи Доган – сводные братья. Отмечается, что мать будущего патриарха Шнорка Шушан Гюлтане во время Геноцида 1915г. была похищена турком-мусульманином, и что якобы один из детей, рожденных от этого брака, в 1970-х гг. стал духовным предводителем мусульман Турции. Как отмечают многие источники, о том, что они братья, десятилетиями говорилось в армянской константинопольской общине, однако шум вокруг вопроса поднялся после публикации в сентябре 2005г. в турецком журнале «Ени Актуел» интервью предводителя Германской епархии Армянской Апостольской Церкви Гарегина Бекчяна, в котором он сказал следующее: «Патриарх Шнорк мне рассказывал, что его мать (в 1915г.) похитили, а он попал в детский дом. Затем мать вышла замуж за похитившего ее мусульманина, от которого родила двух или трех детей, один из которых – председатель управления по делам религии Лютфи Доган». Бекчян также добавил, что в похоронах матери патриарха участвовали также ее дети-мусульмане, в том числе, Лютфи Доган. Тогда многие говорили: “Какой святой женщиной она была. У нее два сына: один – патриарх христиан, а другой – предводитель мусульман”». Эта статья «Ени Актуеля» была перепечане в ряде турецких газет и стала главным предметом обсуждения. Реакция на нее была длительной и, можно сказать, не стихла до сих пор.
Следует отметить, что управлением по делам религии Турции один за другим руководили два Лютфи Догана. После публикации этой вести сразу возник вопрос, который из Лютфи Доганов (10-ый и 11-ый предводителя мусульман) приходится предполагаемым сводным братом патриарха Шнорка. Добавим также, что оба бывших предводителя сразу опровергли информацию о своем армянском происхождении, более того, посчитали это оскорблением. Говорилось даже о возбуждении судебного дела. Кроме того, будучи в противоположных лагерях, они не преминули использовать утверждения об армянском происхождении в своих целях и намекнули, что армянское происхождение имеет другой Лютфи Доган. Если провести параллели между подобными событиями нынешней Турции, то сходство будет очевидно.
С комментариями по поводу вопроса выступили многие, однако об этой темной странице в истории своей семьи ранее говорил и сам блаженной памяти патриарх. Так, в 1965г., в связи с 50-летней годовщиной Геноцида армян, турецкие журналисты прямо спросили патриарха Шнорка, был ли на самом деле геноцид. Для всех армянских патриархов периода Турецкой Республики этот вопрос всегда был одним из самых трудных, и от них требовалась дипломатическое мастерство, чтобы избежать ответа на вопрос. Патриарх Шнорк дал уклончивый ответ: «Я не историк, пусть на это ответят историки». Однако когда журналисты настояли на ответе, патриарх сказал: «В 1915г. мне было 7 лет. Из нашего рода, состоящего из 70 человек, остались в живых только я и моя мать. Во время депортации я потерял свою мать, поскольку она вынуждена была выйти замуж за мусульманина-турка. Теперь вы мне ответьте, где мои родственники. Если вы найдете ответ на этот вопрос, тем самым ответите на вопрос, был геноцид или нет».
К вопросу семьи патриарха Шнорка в 2005г. довольно подробно обратился также нынешний Константинопольский патриарх Месроп Мутафян. По его словам, ни один из Лютфи Доганов не приходится сводным братом патриарха Шнорка: «Отец патриарха Шнорка – Мигран, в свое время перебрался из Себастии в село Езгати Игдели. Галустяны были одной из знатных, высокоуважаемых семей села, а мать патриарха была из села Езгати Бебек. Ее звали не Гюлдане, а Шушан Гюлтане. Если не ошибаюсь, переехав в 1908г. в село Игдели, она вышла замуж за Миграна Галустяна. От этого брака родились четверо детей – Ануш, Шнорик (в дальнейшем – патриарх Шнорк), Армен и Аршак». Ануш в возрасте двух лет умерла от болезни. Во время погромов в Игдели Мигран Галустян, его братья и родственники были убиты. Патриарх Шнорк говорил, что братская могила убитых находится у оврага недалеко от села. Некоторые даже называют эту местность Кровавым оврагом (по-турецки – каныл дере). Вдову Шушан Гюлтане вместе с тремя детьми забрал к себе их сосед Хаджи Али Доган – как вторую жену. Шушан вместе с детьми живет на первом этаже ограбленного дома мужа (Миграна)». Месроп Мутафян считает маловероятным, что Лютфи Доган и Шнорк могут быть братьями, поскольку у Шушан Гюлтане от второго мужа сыновей не было. Однако примечательно следующее: Месроп Мутафян отметил, что Шушан Галустян тревожилась, что к его спасшимся детям односельчае-мусульмане могут относиться плохо и, может быть, причинят вред, поэтому искала пути их спасения. Она послала старшего сына Армена в детский дом в Таласе, а спустя полтора года, известив находящихся в Кесарии родственников покойного мужа, отправила в детский дом в Таласе младшего сына Аршака. Старший сын Армен в 1923г. заболел и умер в детском доме. Аршака американские миссионеры-протестанты в первое время поместили в одном из детских домов недалеко от Бейрута, затем – в другом приюте в палестинском городе Назарет. В 1927г. Аршак Галустян поступил в духовную гимназию Иерусалимского Армянского Патриаршества, а в 1935г., тезоименовашись в Шнорка, стал священнослужителем. В 1955г. в Эчмиадзине был рукоположен в епископа, вернулся в Стамбул и после 33-летнего перерыва посетил родное село и встретился с матерью.
Во время активных обсуждений этих вопросов с комментариями выступил также племянник патриарха Шнорка, сын его сводной сестры Ханифи Йылмаз, проживающий в родном селе патриарха – Игдели. Он также заявил, что Лютфи Доган не является сводным братом Шнорка Галустяна, и эта история может быть связана с тем обстоятельством, что фамилия второго мужа Шушан также была Доганом. Племянник-мусульманин патриарха также заявил, что его бабушка – мать патриарха, выйдя замуж во второй раз, обратилась в ислам. Как сказал Ханифи Йылмаз, «этот факт был известен также нашему дяде (патриарху Шнорку. – Р.М.)». Ханифи Йылмаз рассказал, что после переезда в Стамбул к Шушан наведывалась ее дочь Ханымкыз, рожденная во втором браке, которой Шушан Гюлтане якобы сообщила, что продолжает оставаться истинной мусульманкой и об этом знает также патриарх Шнорк, однако, чтобы ее сыну ничего не угрожало, она скрывает свою истинную религиозную принадлежность и совершает мусульманские обряды тайно, т.е. является своеобразной криптомусульманкой.
Армяне Турции
Re: Армяне Турции
Следует отметить, что этот эпизод жизни Шушан Гюлтане достоин особого внимания: известно, что после смерти мужа ее исламизировали и дали имя Гюлкыз. Однако нынешний Константинопольский патриарх Месроп Мутафян в своем интервью отметил, что в 1959г., когда епископ Шнорк был местоблюстителем Иерусалимского Армянского патриарха, его мать Шушан Гюлтане перебралась в Иерусалим, стала паломницей и начала жить в армянской церкви Святого Акопа. В 1961г. патриарх Шнорк был избран Армянским Константинопольским патриархом. После этого его мать переехала в резиденцию патриаршества и начала жить вместе с сыном. «Когда здоровье позволяло, каждое воскресенье вместе с сыном-патриархом ходила в церковь и участвовала в литургиях. Так что слухи о том, что она «криптомусульманка», несколько странны», – считает Месроп Мутафян. Известно также, что мать патриарха до своей смерти жила с сыном, похоронена на армянском кладбище, в армянской прессе даже хранятся данные о ее похоронах. Т.е., достаточно правдоподобно предположение о том, что она официально повторно обратилась в христианство, а если бы она осталась мусульманкой, то ее не разрешили бы похоронить по христианскому обряду и на армянском кладбище.
Действительно, представленные факты опровергают родственную связь патриарха Шнорка и духовного предводителя Турции. Как говорил Грант Динк, «был положен конец этим слухам, десятилетиями муссируемым в армянской общине, однако стало ясно, что у патриарха есть также родственники-мусульмане». В результате этого скандала оставил свою должность также главный редактор журнала «Ени Актуел». А на днях нам стал известен комментарий Гарегина Бекчяна по этому вопросу, в котором Бекчян вновь подтверждает, что ему об этом рассказал сам патриарх Шнорк.
Однако даже после вышеупомянутых разъяснений слухи об армянских корнях одного из религиозных лидеров Турции не прекращаются, и во время шумихи, поднявшейся вокруг патриарха Шнорка, профессор Зекерия Беяз по телевидению заявил, что в действительности армянкой является мать 12-го предводителя Турции Сулеймана Атеша. Более того, по словам профессора, Сулейман Атеш в своих статьях положительно отзывается о христианстве и таким образом служит армянскому лобби. Некоторое время спустя к нему присоединился также отличающийся националистическими взглядами Сулейман Йешилюрт: в опубликованной в 2007г. книге «Армянские и греческие верообращенные с древности до наших дней» он со всеми подробностями написал об армянском происхождении Сулеймана Атеша. Отметим, что эта книга, имеющая научные притязания, полна «фактами»-сплетнями и «разоблачениями». А в целом автор винит за верообращение только его жертв, а вовсе не организовавшее и побудившее к этому турецкое государство.
Сулейман Йешилюрт утверждает, что в результате изучения различных источников выяснил следующее: профессор Сулейман Атеш родился в 31 января 1933г. в селе Тадым (Харберд). Его отец – Ибрагим-ага, мать – армянка Бетин, которую во время «ссылки» 1915г. ее родители-армяне оставили одной из местных турецких семей. Позже Бетин выдали замуж за считающегося набожным Ибрагима-агу и дали ей новое, мусульманское имя Бехие. Исламизированная Бехие родила двоих сыновей – Сулеймана и Явуза. Сулейману с детства дали исламское образование. Он закончил богословский факультет Анкарского университета, затем защитил научную диссертацию, получил ученую степень доктора, а позже – профессора. Пришедшее в 1976г. к власти новое коалиционное правительство уволило с работы 11-го начальника управления по делам религии Турции Лютфи Догана (считающегося левым) и назначило вместо него Сулеймана Атеша. Уже в то время начались разговоры об армянских корнях его матери, даже распространилось мнение, что «левого» начальника поменяли на начальника-армянина. Пришедшее к власти в 1978г. новое правительство освободило от должности Сулеймана Атеша, и он вернулся к университетской деятельности. В турецкой прессе того времени слухи об армянском происхождении матери Атеша вызвали большой шум, который затем утих. Однако после интервью Гарегина Бекчяна этот шумиха вокруг этого вопроса начала набирать новые обороты. Интересно, что Сулейман Атеш отрицал армянское происхождение матери, однако проживавший в Харберде его брат Явуз в интервью СМИ заявил: «Да, моя мать имеет армянское происхождение, однако она всю жизнь жила как истинная мусульманка».
Вышесказанное является проявлением «болезни этнического происхождения», получившей в Турции широкий размах. В связи с этой проблемой в одной из турецких газет была высказана следующая небезынтересная мысль: «Те, кто сегодня делает антиармянские призывы, должны быть готовы к сюрпризам, поскольку люди тех местностей, где были совершены погромы, отнюдь не могут быть уверены в своем происхождении». К общераспространенной привычке использования в Турции армянского происхождения в качестве обвинения на днях обратилась жительница Константинополя Алин Ташчян, с сарказмом отметив, что одной из выгодных сторон нескрываемой армянской идентичности в Турции является то, что тебя никогда не «обвинят» в армянском происхождении.
Общеизвестно, что во время Геноцида похищенных женщин заставляли обращаться в ислам, и исключением не была также мать патриарха Шнорка Шушан Гюлтане. Однако при удобном поводе, даже в преклонном возрасте, она вернулась к своим корням – христианству, а тысячи армянских женщин, разделивших ее судьбу, не имели такой возможности и в основном держали тайну и память о своих корнях в секрете до конца своих дней. Кроме того, они были в сложном психологическом состоянии и должны были сделать выбор: либо вынужденно остаться в новой семье и заботиться о детях, родившихся от своих похитителей, либо бежать. Эта жестокая дилемма и материнский инстинкт многих вынудили пойти на своеобразное самопожертвование и страдать всю жизнь. Однако случалось, когда при возможности они покидали свои «новые» семьи, а дети росли с ненавистью к своей матери-армянке, покинувшей их. Факты также показывают, что мать патриарха Шнорка всячески желала спасти своих детей, и это удалось только в случае с одним из них, а оставшаяся в селе девочка Шнорик вышла замуж за курда. Очевидно, что после принудительного обращения в ислам у армянских женщин привязанность к своим корням не угасла. Красноречивый факт: один из самых видных руководителей Армянского Константинопольского патриаршества, патриарх Шнорк, – сын одной из таких женщин. То есть, мы еще раз становимся свидетелями того, что в случае с исламизированными армянами очень важны обстоятельства, и неправильно занимать отвергающую позицию в отношении всех них.
Действительно, представленные факты опровергают родственную связь патриарха Шнорка и духовного предводителя Турции. Как говорил Грант Динк, «был положен конец этим слухам, десятилетиями муссируемым в армянской общине, однако стало ясно, что у патриарха есть также родственники-мусульмане». В результате этого скандала оставил свою должность также главный редактор журнала «Ени Актуел». А на днях нам стал известен комментарий Гарегина Бекчяна по этому вопросу, в котором Бекчян вновь подтверждает, что ему об этом рассказал сам патриарх Шнорк.
Однако даже после вышеупомянутых разъяснений слухи об армянских корнях одного из религиозных лидеров Турции не прекращаются, и во время шумихи, поднявшейся вокруг патриарха Шнорка, профессор Зекерия Беяз по телевидению заявил, что в действительности армянкой является мать 12-го предводителя Турции Сулеймана Атеша. Более того, по словам профессора, Сулейман Атеш в своих статьях положительно отзывается о христианстве и таким образом служит армянскому лобби. Некоторое время спустя к нему присоединился также отличающийся националистическими взглядами Сулейман Йешилюрт: в опубликованной в 2007г. книге «Армянские и греческие верообращенные с древности до наших дней» он со всеми подробностями написал об армянском происхождении Сулеймана Атеша. Отметим, что эта книга, имеющая научные притязания, полна «фактами»-сплетнями и «разоблачениями». А в целом автор винит за верообращение только его жертв, а вовсе не организовавшее и побудившее к этому турецкое государство.
Сулейман Йешилюрт утверждает, что в результате изучения различных источников выяснил следующее: профессор Сулейман Атеш родился в 31 января 1933г. в селе Тадым (Харберд). Его отец – Ибрагим-ага, мать – армянка Бетин, которую во время «ссылки» 1915г. ее родители-армяне оставили одной из местных турецких семей. Позже Бетин выдали замуж за считающегося набожным Ибрагима-агу и дали ей новое, мусульманское имя Бехие. Исламизированная Бехие родила двоих сыновей – Сулеймана и Явуза. Сулейману с детства дали исламское образование. Он закончил богословский факультет Анкарского университета, затем защитил научную диссертацию, получил ученую степень доктора, а позже – профессора. Пришедшее в 1976г. к власти новое коалиционное правительство уволило с работы 11-го начальника управления по делам религии Турции Лютфи Догана (считающегося левым) и назначило вместо него Сулеймана Атеша. Уже в то время начались разговоры об армянских корнях его матери, даже распространилось мнение, что «левого» начальника поменяли на начальника-армянина. Пришедшее к власти в 1978г. новое правительство освободило от должности Сулеймана Атеша, и он вернулся к университетской деятельности. В турецкой прессе того времени слухи об армянском происхождении матери Атеша вызвали большой шум, который затем утих. Однако после интервью Гарегина Бекчяна этот шумиха вокруг этого вопроса начала набирать новые обороты. Интересно, что Сулейман Атеш отрицал армянское происхождение матери, однако проживавший в Харберде его брат Явуз в интервью СМИ заявил: «Да, моя мать имеет армянское происхождение, однако она всю жизнь жила как истинная мусульманка».
Вышесказанное является проявлением «болезни этнического происхождения», получившей в Турции широкий размах. В связи с этой проблемой в одной из турецких газет была высказана следующая небезынтересная мысль: «Те, кто сегодня делает антиармянские призывы, должны быть готовы к сюрпризам, поскольку люди тех местностей, где были совершены погромы, отнюдь не могут быть уверены в своем происхождении». К общераспространенной привычке использования в Турции армянского происхождения в качестве обвинения на днях обратилась жительница Константинополя Алин Ташчян, с сарказмом отметив, что одной из выгодных сторон нескрываемой армянской идентичности в Турции является то, что тебя никогда не «обвинят» в армянском происхождении.
Общеизвестно, что во время Геноцида похищенных женщин заставляли обращаться в ислам, и исключением не была также мать патриарха Шнорка Шушан Гюлтане. Однако при удобном поводе, даже в преклонном возрасте, она вернулась к своим корням – христианству, а тысячи армянских женщин, разделивших ее судьбу, не имели такой возможности и в основном держали тайну и память о своих корнях в секрете до конца своих дней. Кроме того, они были в сложном психологическом состоянии и должны были сделать выбор: либо вынужденно остаться в новой семье и заботиться о детях, родившихся от своих похитителей, либо бежать. Эта жестокая дилемма и материнский инстинкт многих вынудили пойти на своеобразное самопожертвование и страдать всю жизнь. Однако случалось, когда при возможности они покидали свои «новые» семьи, а дети росли с ненавистью к своей матери-армянке, покинувшей их. Факты также показывают, что мать патриарха Шнорка всячески желала спасти своих детей, и это удалось только в случае с одним из них, а оставшаяся в селе девочка Шнорик вышла замуж за курда. Очевидно, что после принудительного обращения в ислам у армянских женщин привязанность к своим корням не угасла. Красноречивый факт: один из самых видных руководителей Армянского Константинопольского патриаршества, патриарх Шнорк, – сын одной из таких женщин. То есть, мы еще раз становимся свидетелями того, что в случае с исламизированными армянами очень важны обстоятельства, и неправильно занимать отвергающую позицию в отношении всех них.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
16.07.2009
О ВОПРОСАХ АРМЯН ТУРЦИИ
Рубен Мелконян
Известно, что одним из самых опасных явлений, раскалывающих Армянство изнутри, является взаимная нетерпимость и «обычай» сеять отчужденность по отношению друг к другу, которые время от времени проявляются ярче обычного. Неотъемлемую часть этого явления составляют разделение Армянства по происхождению, месту жительства, конфессиональной, религиозной или партийной принадлежности. В различных сегментах рассеянного по миру Армянства эти явления имеют свою специфику – в зависимости от среды и обстоятельств. Следует отметить, что различные проявления этого явления распространены не только среди Армянства, но и среди многих других национальностей, однако в нашем случае, как мы считаем, вопрос приобрел большую важность, что связано также с географической и политической ситуацией. Нелишне отметить, что к распространенной у нас идеологии «местного национализма» или «местного патриотизма» сложилось подчеркнуто негативное отношение, исключающее любое проявление дискриминации в Армянстве1.
В стороне от этих явлений не осталось также армянство Турции. Чтобы лучше представить сложившуюся ситуацию, вкратце обратимся к некоторым подробностям недалекого прошлого армянской общины Стамбула.
Сегодня константинопольская армянская община стоит перед множеством серьезных проблем – сохранение армянских школ, языка, культуры и пр. Следует отметить, что в результате проводимой Турецкой Республикой политики армянская община постепенно редеет. Для сравнения отметим: в 1920-х гг. в Турции проживало около 300 тыс. армян, а сегодня, по официальным данным, число армян-христиан составляет всего 60 тыс. человек2. Сокращение численности армянской общины сказалось также на количестве армянских школ. Так, если в 1972-73 учебном году в Стамбуле действовали 32 армянские школы с 7366 учениками, то в 1999-2000 учебном году число школ сократилось до 18 – с 3786 учениками3. А по данным на май 2008г. в 18 армянских школах Стамбула обучаются 3072 ученика4. Как видим, за 30 лет армянская община потеряла почти половину своих школ и учеников. Как говорит стамбульский педагог-армянин Каро Палян, «каждый год мы теряем 150-200 учеников, и если так будет продолжаться и дальше, то в ближайшие годы мы вынуждены будем закрыть 6-7 школ»5. Разумеется, сокращение числа учеников-армян связано не только с эмиграцией: оно имеет также другие существенные причины.
Этот пробел, образовавшийся вследствие миграции, константинопольская армянская община восполнила благодаря армянам, в разные годы переместившимся в Стамбул из провинций. Причем, иммигрировавшие из провинций армяне не всегда обладали качествами, присущими «настоящему армянину». Делом спасения этих армян занимались патриархи Гарегин Хачатурян (1951-1961гг.) и Шнорк Галустян (1960-1990гг.), усилиями которых много тюркоязычных и курдоязычных армян, стоящих на грани ассимиляции, переместились в Стамбул, а их дети, обучаясь в армянских школах, смогли в определенной степени интегрироваться в общину и, в числе прочих, сформировать сегодняшнюю армянскую общину Стамбула.
Однако в константинопольской армянской общине, состоящей из различных слоев, всегда существовала и продолжает оставаться важной и актуальной проблема взаимовосприятия: в дискурсе константинопольских армян было распространено и до сих пор сохраняется разделение армян по происхождению или разделение на «настоящих константинопольских» и «провинциальных» армян. Причем «настоящий константинопольский» армянин означает более цивилизованный, более «продвинутый», а провинциал – отсталый, носитель провинциальных обычаев и пр. Однако, если быть реалистами, то нынешняя армянская община Стамбула состоит из потомков мигрировавших в Стамбул провинциальных армян и, следовательно, описывая проблему взаимовосприятия, было бы правильнее вместо разделительного термина «константинополец-провинциал» использовать термин «провинциал-провинциал». А термин «константинопольский армянин» было бы целесообразнее использовать либо условно, либо под этим подразумевать, скорее, понятие «житель Стамбула». Отнюдь не распространяя явление на всю константинопольскую армянскую общину, считаю должным отметить, что взаимная отчужденность, основанная на культурных и иных различиях, ярко выражена между жителями Стамбула и армянами из Армении (которые едут в Турцию на заработки) и даже между различными группами армян, обосновавшихся в Стамбуле. Наши личные наблюдения позволяют утверждать, что в настоящее время одной из самых важных причин этого барьера является классовое различие. Т.е., можем сказать, что в Стамбуле наряду с «местным национализмом» распространен и возможно является приоритетным «классовый национализм». Именно классовый национализм зачастую препятствует тому, чтобы различные группы стамбульских армян могли свободно общаться друг с другом, поскольку различны их быт, образ жизни, образ мышления и даже говор. Вследствие «классового национализма» иногда регистрируются разводы между теми, кто в разное время переехал в Стамбул: это говорит о том, что существующие между ними разнородные преграды не смогли преодолеть даже десятилетия.
Кстати, говоря о браках, мы хотели бы вернуться к обычаю заключения внутриобщинных браков между криптоармянами и привести пример, который, по нашему мнению, довольно красноречив. Так, во время беседы с криптоармянкой, переехавшей в Стамбул из одного Харбердского села (женщины, называемой верообращенной, «денме»), выяснилось, что она хочет женить двух своих сыновей и ищет для них невесток. На наш вопрос, хочет ли она найти невесток-армянок, женщина ответила: «Нет, армяне за нас дочь не выдадут». Тогда мы спросили, может она ищет невесту-турчанку или курдиянку? Она ответила: «Нет, мы хотим найти невесток из таких семей, как мы». Фактически, можем сказать, что среди верообращенных армян одним из стимулов, побуждающих к внутриобщинным бракам, можно считать факт неинтегрированности в другие группы Армянства. Даже в Стамбуле верообращенные или вторично обратившиеся в христианство армяне, не интегрировавшись в константинопольскую армянскую общину, вынужденно или подсознательно сформировали (либо находятся на этом пути) отдельную этнографическую группу, которая считает себя отличной и от армян, и от турок. Возможно, в том числе, вследствие этой неинтегрированности сегодня часть амшенских армян-мусульман Турции считает себя представителем нации «эмшин», а диалект армянского языка, на котором они говорят, – «амшенским»6. Факт также, что существующие среди амшенских армян-мусульман подобные проявления в той или иной степени заметны также у потомков и различных групп верообращенных армян, и это случит почвой для утверждений о том, что после верообращения эти люди перестали быть армянами. Однако научность требует отдельного подхода к каждой такой группе, исследовать влияние обстоятельств на них и возможные результаты в случае каких-либо изменений.
16.07.2009
О ВОПРОСАХ АРМЯН ТУРЦИИ
Рубен Мелконян
Известно, что одним из самых опасных явлений, раскалывающих Армянство изнутри, является взаимная нетерпимость и «обычай» сеять отчужденность по отношению друг к другу, которые время от времени проявляются ярче обычного. Неотъемлемую часть этого явления составляют разделение Армянства по происхождению, месту жительства, конфессиональной, религиозной или партийной принадлежности. В различных сегментах рассеянного по миру Армянства эти явления имеют свою специфику – в зависимости от среды и обстоятельств. Следует отметить, что различные проявления этого явления распространены не только среди Армянства, но и среди многих других национальностей, однако в нашем случае, как мы считаем, вопрос приобрел большую важность, что связано также с географической и политической ситуацией. Нелишне отметить, что к распространенной у нас идеологии «местного национализма» или «местного патриотизма» сложилось подчеркнуто негативное отношение, исключающее любое проявление дискриминации в Армянстве1.
В стороне от этих явлений не осталось также армянство Турции. Чтобы лучше представить сложившуюся ситуацию, вкратце обратимся к некоторым подробностям недалекого прошлого армянской общины Стамбула.
Сегодня константинопольская армянская община стоит перед множеством серьезных проблем – сохранение армянских школ, языка, культуры и пр. Следует отметить, что в результате проводимой Турецкой Республикой политики армянская община постепенно редеет. Для сравнения отметим: в 1920-х гг. в Турции проживало около 300 тыс. армян, а сегодня, по официальным данным, число армян-христиан составляет всего 60 тыс. человек2. Сокращение численности армянской общины сказалось также на количестве армянских школ. Так, если в 1972-73 учебном году в Стамбуле действовали 32 армянские школы с 7366 учениками, то в 1999-2000 учебном году число школ сократилось до 18 – с 3786 учениками3. А по данным на май 2008г. в 18 армянских школах Стамбула обучаются 3072 ученика4. Как видим, за 30 лет армянская община потеряла почти половину своих школ и учеников. Как говорит стамбульский педагог-армянин Каро Палян, «каждый год мы теряем 150-200 учеников, и если так будет продолжаться и дальше, то в ближайшие годы мы вынуждены будем закрыть 6-7 школ»5. Разумеется, сокращение числа учеников-армян связано не только с эмиграцией: оно имеет также другие существенные причины.
Этот пробел, образовавшийся вследствие миграции, константинопольская армянская община восполнила благодаря армянам, в разные годы переместившимся в Стамбул из провинций. Причем, иммигрировавшие из провинций армяне не всегда обладали качествами, присущими «настоящему армянину». Делом спасения этих армян занимались патриархи Гарегин Хачатурян (1951-1961гг.) и Шнорк Галустян (1960-1990гг.), усилиями которых много тюркоязычных и курдоязычных армян, стоящих на грани ассимиляции, переместились в Стамбул, а их дети, обучаясь в армянских школах, смогли в определенной степени интегрироваться в общину и, в числе прочих, сформировать сегодняшнюю армянскую общину Стамбула.
Однако в константинопольской армянской общине, состоящей из различных слоев, всегда существовала и продолжает оставаться важной и актуальной проблема взаимовосприятия: в дискурсе константинопольских армян было распространено и до сих пор сохраняется разделение армян по происхождению или разделение на «настоящих константинопольских» и «провинциальных» армян. Причем «настоящий константинопольский» армянин означает более цивилизованный, более «продвинутый», а провинциал – отсталый, носитель провинциальных обычаев и пр. Однако, если быть реалистами, то нынешняя армянская община Стамбула состоит из потомков мигрировавших в Стамбул провинциальных армян и, следовательно, описывая проблему взаимовосприятия, было бы правильнее вместо разделительного термина «константинополец-провинциал» использовать термин «провинциал-провинциал». А термин «константинопольский армянин» было бы целесообразнее использовать либо условно, либо под этим подразумевать, скорее, понятие «житель Стамбула». Отнюдь не распространяя явление на всю константинопольскую армянскую общину, считаю должным отметить, что взаимная отчужденность, основанная на культурных и иных различиях, ярко выражена между жителями Стамбула и армянами из Армении (которые едут в Турцию на заработки) и даже между различными группами армян, обосновавшихся в Стамбуле. Наши личные наблюдения позволяют утверждать, что в настоящее время одной из самых важных причин этого барьера является классовое различие. Т.е., можем сказать, что в Стамбуле наряду с «местным национализмом» распространен и возможно является приоритетным «классовый национализм». Именно классовый национализм зачастую препятствует тому, чтобы различные группы стамбульских армян могли свободно общаться друг с другом, поскольку различны их быт, образ жизни, образ мышления и даже говор. Вследствие «классового национализма» иногда регистрируются разводы между теми, кто в разное время переехал в Стамбул: это говорит о том, что существующие между ними разнородные преграды не смогли преодолеть даже десятилетия.
Кстати, говоря о браках, мы хотели бы вернуться к обычаю заключения внутриобщинных браков между криптоармянами и привести пример, который, по нашему мнению, довольно красноречив. Так, во время беседы с криптоармянкой, переехавшей в Стамбул из одного Харбердского села (женщины, называемой верообращенной, «денме»), выяснилось, что она хочет женить двух своих сыновей и ищет для них невесток. На наш вопрос, хочет ли она найти невесток-армянок, женщина ответила: «Нет, армяне за нас дочь не выдадут». Тогда мы спросили, может она ищет невесту-турчанку или курдиянку? Она ответила: «Нет, мы хотим найти невесток из таких семей, как мы». Фактически, можем сказать, что среди верообращенных армян одним из стимулов, побуждающих к внутриобщинным бракам, можно считать факт неинтегрированности в другие группы Армянства. Даже в Стамбуле верообращенные или вторично обратившиеся в христианство армяне, не интегрировавшись в константинопольскую армянскую общину, вынужденно или подсознательно сформировали (либо находятся на этом пути) отдельную этнографическую группу, которая считает себя отличной и от армян, и от турок. Возможно, в том числе, вследствие этой неинтегрированности сегодня часть амшенских армян-мусульман Турции считает себя представителем нации «эмшин», а диалект армянского языка, на котором они говорят, – «амшенским»6. Факт также, что существующие среди амшенских армян-мусульман подобные проявления в той или иной степени заметны также у потомков и различных групп верообращенных армян, и это случит почвой для утверждений о том, что после верообращения эти люди перестали быть армянами. Однако научность требует отдельного подхода к каждой такой группе, исследовать влияние обстоятельств на них и возможные результаты в случае каких-либо изменений.
Re: Армяне Турции
Утвердившиеся между армянами Турции проблематичные отношения в результате прошедших недавно общинных выборов приобрели публичный характер. Так, 22 марта прошли выборы руководящего состава фонда стамбульской церкви Сурб Еррордутюн (Святая Троица). Следует отметить также, что вышеупомянутый фонд обладает достаточно большими финансовыми средствами, и, естественно, предстояла напряженная борьба. Фондом церкви долгие годы управлял представитель константинопольской армянской общины Апик Айрапетян, которому 85 лет, и на этих выборах он опять выдвинул свою кандидатуру. Его противником на выборах стал Мурад Бештепе, которого поддерживали обосновавшиеся в Стамбуле сасунцы. Отметим, что заметная уже в предвыборный период напряженность сопровождалась взаимными обвинениями, однако самой распространенной антипропагандой, применяемой против сасунцев и их кандидата, была та, что они не армяноязычные и даже не армяне, а курды, и не следует передавать церковь в управление курдам. Фактически, десятилетиями не озвучиваемые публично мысли были использованы в избирательных агитационных технологиях. Выбор этого метода показывает, что, тем не менее, есть множество людей, которые должны были подпасть под воздействие вышеупомянутых идей. В предвыборный период даже появились термины, которые были нацелены на то, чтобы еще более усугубить существующий барьер: так, крыло борющихся за управление фондом «старых константинопольских армян» начали называть «белыми армянами», по всей видимости, пытаясь подчеркнуть их «знатное происхождение», а другое крыло назвали «провинциальными армянами». Спор между «белыми» и провинциальными армянами нашел свое отражение в общинной жизни и выдвинул армии сторонников, которые и продолжили борьбу. Более того, поднятый вокруг фонда церкви Святая Троица шум вышел за рамки общины: к нему также обратилась турецкая пресса. Например, газета «Хурриет» в статье под названием «Армянские выборы с участием турок и курдов» подробно описала ситуацию7.
Наши личные наблюдения и напечатанные в турецкой (в том числе, константинопольской армянской) прессе статьи позволяют утверждать, что вследствие этих выборов в общине образовались двоякие настроения. Например, еженедельная газета «Акос», активно освещавшая протекающие вокруг фонда развития и критикующая разделения «провинциальный армянин» и «константинопольский армянин», удостоилась критики членов общины за то, что якобы сильно преувеличенно и преднамеренно представляет существующий между армянами барьер и провоцирует искусственную напряженность8. Примечательно, в частности, что обе стороны высказывались против дискриминационных формулировок и считали, что это вредит интересам общины. Константинопольский армянин Арет Яман в своей статье задает несколько риторический вопрос, наводящий на размышления. Так, он справедливо спрашивает: почему до сих пор в общине таких споров и дискриминации не было, а теперь их распространяют некоторые газеты (имеет в виду «Акос»)?9. Разумеется, мы не согласны с автором, поскольку дискриминационные настроения у части армянской общины Стамбула были всегда, просто они до этого не получали такой огласки. Яркие примеры дискриминационного отношения можно встретить среди армян, в разные годы приехавших учиться в армянских школах Стамбула из провинций. Например, рассказ малатийца, обосновавшегося в США, со всей глубиной показывает различные проявление распространенной среди армян дискриминации: «В Малатии мусульмане называли нас армянами-«гявурами». Когда переехали в Стамбул, наши одноклассники в армянских школах называли нас «курдами». Спустя годы мы переехали в Армению, где нас называли «ахпарами», а обосновавшись в США, нас, наконец, стали называть армянами».
Как справедливо отмечает один из авторов «Акоса» Робер Копташ, «выборы столкнули нас лицом к лицу с существующей внутри армянской общины дискриминацией»10. По словам Копташа, помимо классовых причин для неприятия старыми стамбульскими армянами переехавших в Стамбул сравнительно недавно армян, есть также бытовые обстоятельства. Например, незнание армянского языка, использование турецкого диалекта, даже стиль одежды. Все это для определенной прослойки армян очень важно, поскольку, согласно распространенному мнению, армяне должны быть только цивилизованными, высокосветскими, а провинциальные армяне наносят большой урон уже сформированному образу армянина11. Отсюда вытекает их стремление сохранить чистым образ «настоящего армянина», называя провинциалов курдами.
Возвращаясь к спору между газетой «Акос» и ее оппонентами, отметим, что страсти настолько накалились, что старая команда фонда церкви Святая Троица совсем недавно подала на газету в суд. В качестве обоснования отмечалась пристрастное освещение газеты. Сторона-истец требовала от газеты компенсацию в размере более $30.000. Обращаясь к этому вопросу, брат Гранта Динка Ерванд Динк напомнил недавний иск президента Турции Абдуллы Гюля против депутата Джанана Арытмана, обвиняющего его в армянском происхождении, и с сарказмом отметил: «Президент в своем иске в качестве компенсации за «оскорбление чести» требовал всего 1 лиру»12. На самом деле, горько признаваться, что внутриобщинный спор получает такое развитие, но в то же время вызывает озабоченность, что к открыто выступавшим с судебным иском против газеты «Акос» пантюркистам, шовинистам и членам террористической организации «Эргенекон» присоединились также наши соотечественники. Однако, как отмечает Ерванд Динк, эти суды не изменят позицию «Акос»13.
Вне всякого сомнения, что взаимовосприятие и хорошие отношения между различными группами Армянства могут принести пользу Армянству, а поиск новых разделительных линий и их агитация расшатывают наше и без того шаткое единство. Вместе с этим следует осознать, что подобные явления распространены не только среди Армянства и не только среди армян Турции. В нашей повседневной жизни мы сталкиваемся с взаимной отчужденностью, основанной на культурной и других различиях и вытекающих из них последствий. Мы вовсе не преследуем цель найти правых и неправых или «обвинить» кого-то, поскольку в действительности адресатами сложившейся ситуации являемся мы все. Однако для решения этой сложной задачи или, скорее, ее смягчения, разработать и применить рецепты несложно, просто нужны воля и понимание.
Резонанс, вызванный состоявшимися 22 марта выборами фонда стамбульской церкви Святая Троица, продолжается и, похоже, продлится еще долго, поскольку эти выборы затрагивают не только материальные, но и более глубинные проблемы. Правда, они позднее были объявлены недействительными в связи с рядом обстоятельств и беззаконий, и в настоящее время ожидаются более широкомасштабные общинные выборы. Однако вопрос остается открытым, и, как отмечает Ерванд Динк, они перенесут его на всеармянское обсуждение, поскольку ответственность за этот вопрос и его решение в конечном итоге является армянский мир14.
1Более подробно см. М.Лалаян, О вопросах национальной идеологии, Ереван, 2008, с.37.
2Kaplan S., 1915te ne oldu, İstanbul, 2005, s. 169.
3Գոյումճեան Ս., Ակնարկ մը՝ Ստանպուլահայ Վարժարաններու Իրականութեան, Ստանպուլ, 2000, էջ 24:
4Unutmak mı Asimilasyon mu? Türkiye’nin Eğitim Sisteminde Azınlıklar http://www.hyetert.com
5Там же.
6Кстати, следует отметить, что факты отталкивания исламизированным амшенских армян различными группами Армянства были зафиксированы не только в Турции, но и среди депортированных в 1944г. из Аджарии в Среднюю Азию верообращенных амшенских армян. Как передает арменовед Сергей Варданян, десятилетиями занимающийся проблемами амшенских армян, в годы советской власти стремление исламизированных амшенских армян Средней Азии реинтегрировать в Армянство удостаивалось его безразличия и холодного отношение. В 1980-х гг., когда Варданян посетил Среднюю Азию, многие из верообращенных амшенских армян сказали, что он – первый армянин, считающий их армянами.
7Türklü, Kürtlü Ermeni seçimi, Hurriyet, 4.5.2009
8Türklü, Kürtlü Ermeni seçimi, Hurriyet, 4.5.2009
9Çiçekeker A., Suni gündem: Beyaz Ermeni-taşralı Ermeni ayrımı, http://www.hyetert.com
Yaman A., Beyaz Ermeni tartişmaları, http://www.hyetert.com
10Koptaş R., Mağdur Ermeni, gaddar Ermeni, Agos, 03.04.09
11Koptaş R., Mağdur Ermeni, gaddar Ermeni, Agos, 03.04.09
12Koptaş R., Güç siyaseti, Agos, 03.04.09
13Dink Y., Bu gençlere laf anlatmak çok zor…, Agos, 01.05.09
14Там же.
Наши личные наблюдения и напечатанные в турецкой (в том числе, константинопольской армянской) прессе статьи позволяют утверждать, что вследствие этих выборов в общине образовались двоякие настроения. Например, еженедельная газета «Акос», активно освещавшая протекающие вокруг фонда развития и критикующая разделения «провинциальный армянин» и «константинопольский армянин», удостоилась критики членов общины за то, что якобы сильно преувеличенно и преднамеренно представляет существующий между армянами барьер и провоцирует искусственную напряженность8. Примечательно, в частности, что обе стороны высказывались против дискриминационных формулировок и считали, что это вредит интересам общины. Константинопольский армянин Арет Яман в своей статье задает несколько риторический вопрос, наводящий на размышления. Так, он справедливо спрашивает: почему до сих пор в общине таких споров и дискриминации не было, а теперь их распространяют некоторые газеты (имеет в виду «Акос»)?9. Разумеется, мы не согласны с автором, поскольку дискриминационные настроения у части армянской общины Стамбула были всегда, просто они до этого не получали такой огласки. Яркие примеры дискриминационного отношения можно встретить среди армян, в разные годы приехавших учиться в армянских школах Стамбула из провинций. Например, рассказ малатийца, обосновавшегося в США, со всей глубиной показывает различные проявление распространенной среди армян дискриминации: «В Малатии мусульмане называли нас армянами-«гявурами». Когда переехали в Стамбул, наши одноклассники в армянских школах называли нас «курдами». Спустя годы мы переехали в Армению, где нас называли «ахпарами», а обосновавшись в США, нас, наконец, стали называть армянами».
Как справедливо отмечает один из авторов «Акоса» Робер Копташ, «выборы столкнули нас лицом к лицу с существующей внутри армянской общины дискриминацией»10. По словам Копташа, помимо классовых причин для неприятия старыми стамбульскими армянами переехавших в Стамбул сравнительно недавно армян, есть также бытовые обстоятельства. Например, незнание армянского языка, использование турецкого диалекта, даже стиль одежды. Все это для определенной прослойки армян очень важно, поскольку, согласно распространенному мнению, армяне должны быть только цивилизованными, высокосветскими, а провинциальные армяне наносят большой урон уже сформированному образу армянина11. Отсюда вытекает их стремление сохранить чистым образ «настоящего армянина», называя провинциалов курдами.
Возвращаясь к спору между газетой «Акос» и ее оппонентами, отметим, что страсти настолько накалились, что старая команда фонда церкви Святая Троица совсем недавно подала на газету в суд. В качестве обоснования отмечалась пристрастное освещение газеты. Сторона-истец требовала от газеты компенсацию в размере более $30.000. Обращаясь к этому вопросу, брат Гранта Динка Ерванд Динк напомнил недавний иск президента Турции Абдуллы Гюля против депутата Джанана Арытмана, обвиняющего его в армянском происхождении, и с сарказмом отметил: «Президент в своем иске в качестве компенсации за «оскорбление чести» требовал всего 1 лиру»12. На самом деле, горько признаваться, что внутриобщинный спор получает такое развитие, но в то же время вызывает озабоченность, что к открыто выступавшим с судебным иском против газеты «Акос» пантюркистам, шовинистам и членам террористической организации «Эргенекон» присоединились также наши соотечественники. Однако, как отмечает Ерванд Динк, эти суды не изменят позицию «Акос»13.
Вне всякого сомнения, что взаимовосприятие и хорошие отношения между различными группами Армянства могут принести пользу Армянству, а поиск новых разделительных линий и их агитация расшатывают наше и без того шаткое единство. Вместе с этим следует осознать, что подобные явления распространены не только среди Армянства и не только среди армян Турции. В нашей повседневной жизни мы сталкиваемся с взаимной отчужденностью, основанной на культурной и других различиях и вытекающих из них последствий. Мы вовсе не преследуем цель найти правых и неправых или «обвинить» кого-то, поскольку в действительности адресатами сложившейся ситуации являемся мы все. Однако для решения этой сложной задачи или, скорее, ее смягчения, разработать и применить рецепты несложно, просто нужны воля и понимание.
Резонанс, вызванный состоявшимися 22 марта выборами фонда стамбульской церкви Святая Троица, продолжается и, похоже, продлится еще долго, поскольку эти выборы затрагивают не только материальные, но и более глубинные проблемы. Правда, они позднее были объявлены недействительными в связи с рядом обстоятельств и беззаконий, и в настоящее время ожидаются более широкомасштабные общинные выборы. Однако вопрос остается открытым, и, как отмечает Ерванд Динк, они перенесут его на всеармянское обсуждение, поскольку ответственность за этот вопрос и его решение в конечном итоге является армянский мир14.
1Более подробно см. М.Лалаян, О вопросах национальной идеологии, Ереван, 2008, с.37.
2Kaplan S., 1915te ne oldu, İstanbul, 2005, s. 169.
3Գոյումճեան Ս., Ակնարկ մը՝ Ստանպուլահայ Վարժարաններու Իրականութեան, Ստանպուլ, 2000, էջ 24:
4Unutmak mı Asimilasyon mu? Türkiye’nin Eğitim Sisteminde Azınlıklar http://www.hyetert.com
5Там же.
6Кстати, следует отметить, что факты отталкивания исламизированным амшенских армян различными группами Армянства были зафиксированы не только в Турции, но и среди депортированных в 1944г. из Аджарии в Среднюю Азию верообращенных амшенских армян. Как передает арменовед Сергей Варданян, десятилетиями занимающийся проблемами амшенских армян, в годы советской власти стремление исламизированных амшенских армян Средней Азии реинтегрировать в Армянство удостаивалось его безразличия и холодного отношение. В 1980-х гг., когда Варданян посетил Среднюю Азию, многие из верообращенных амшенских армян сказали, что он – первый армянин, считающий их армянами.
7Türklü, Kürtlü Ermeni seçimi, Hurriyet, 4.5.2009
8Türklü, Kürtlü Ermeni seçimi, Hurriyet, 4.5.2009
9Çiçekeker A., Suni gündem: Beyaz Ermeni-taşralı Ermeni ayrımı, http://www.hyetert.com
Yaman A., Beyaz Ermeni tartişmaları, http://www.hyetert.com
10Koptaş R., Mağdur Ermeni, gaddar Ermeni, Agos, 03.04.09
11Koptaş R., Mağdur Ermeni, gaddar Ermeni, Agos, 03.04.09
12Koptaş R., Güç siyaseti, Agos, 03.04.09
13Dink Y., Bu gençlere laf anlatmak çok zor…, Agos, 01.05.09
14Там же.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
22.10.2009
ОТУРЕЧИВАНИЕ ТОПОНИМОВ В РЕСПУБЛИКАНСКОЙ ТУРЦИИ
Рубен Мелконян
Анализируя определенные проявления внутренней политики Турецкой Республики, можно отметить, что они преимущественно носят повсеместный характер отуречивания. В новообразованной Турции происходят всевозможные процессы, нацеленные на создание гомогенного турецкого государства. Этот процесс неизбежно должен был коснуться также топонимов, поскольку на территории Османской империи были множество местностей, переименованных на языки автохтонных народов и являвшихся прямым доказательством их присутствия. В то же время, топонимы показывают историческое прошлое, подробности истории, образа мышления проживавших здесь народов. Именно поэтому в процессе становления Турецкой Республики отуречиванию топонимов был отведена важная функция.
Как политика отуречивания в целом, так и, в частности, отуречивание топонимов – явление не новое и началось намного раньше. Однако эта политика получила наиболее подчеркнутый и системный характер во второй половине 19 века и еще более углубилась во времена господства младотурок.
Предложения об изменении топонимов в кемалистской Турции были сделаны еще в начале 1920-х годов. В 1922г. были переименованы некоторые армянские топонимы, которые искажались и раньше, в частности, исторический Моск, переименованный в Мукюс, сегодня называется Бахчисарай. В 1928г. были переименованы и отуречены армянские топонимы греческих областей бассейна Эгейского моря и юго-восточных районов Турции. Однако наиболее широкомасштабный процесс переименования начался в 1940г., когда министерство внутренних дел Турции опубликовало циркуляр под номером 8589, в котором четко отмечалась необходимость переименования «местностей и топонимов, вызывающих неверное восприятие используемых в обиходе чужих языков и корней». После этого соответствующие губернские администрации подготовили и направили в министерство список «иноязычных» топонимов. Примечательна также датировка этого процесса – сороковые годы прошлого века, когда в Турции происходили широкомасштабные процессы отуречивания (например, экономики), имели место самые разнообразные проявления дискриминации в отношении немусульманского населения.
Корректная работа по отуречиванию топонимов началась в 1957г., когда специально для этого была создана «Специализированная комиссия по изменению топонимов», в которую были вовлечены представители генерального штаба, министерств внутренних дел, обороны и образования, лингвистического и историко-географического факультетов Анкарского университета и «Турецкой лингвистической ассоциации». Здесь также есть один примечательный нюанс: несмотря на то, что в тот период в Турции поменялась власть, никакого воздействия на политику отуречивания это не возымело. Вышеупомянутая комиссия действовала до 1978г., за это время было изучено около 75 тысяч топонимов и переименовано около 28 тысяч. Турецкий исследователь, доцент университета «Евфрат» Гарун Тунчел утверждает, что переименованы названия более 12 тысяч сел, составляющих около 35% всех сел Турции. Тунчел подготовил также список переименованных сел и их количественное распределение по провинциям, которые представляем ниже.
Название провинции Число сел Название провинции Число сел
Адана 169 Измир 68
Адыяман 224 Карс 398
Афион 88 Кастамону 295
Агыр 374 Кесария 86
Амасия 99 Кырыкларели 35
Анкара 193 Кыршехир 39
Анталия 168 Ходжаели 26
Ардвин 101 Кония 236
Айдын 69 Кютахья 93
Балыкесир 110 Малатия 217
Биледжик 32 Маниса 83
Бингёл
(Чапахджур) 247 Мараш 105
Битлис 236 Мардын 647
Болу 182 Мугла 70
Бурдур 49 Муш 297
Бурса 136 Невшехир 24
Чанаккале 53 Нигде 48
Чанкыры 76 Орду 134
Чорум 103 Ризе 105
Денизлы 53 Сахария 117
Диарбекир 555 Самсун 185
Эдирне 20 Сиирт
(Сгерт) 392
Элязыг
(Харберд) 383 Синоп 59
Эрзинджан
(Ерзнка) 366 Себастия 406
Эрздум 653 Текирдаг 19
Эскишехир 70 Токат
(Евдокия) 245
Газиантеп 279 Трапезунд 390
Гиресун 167 Тунджели
(Дерсим) 273
Гюмушхане 343 Урфа 389
Аккари 128 Ушак 47
Атай 117 Ван 415
Спарта 46 Езгат 90
Ичел 112 Зонгулдак 156
Стамбул 21 Всего: 12211
Из приведенного списка становится очевидным, что больше всего топонимов было переименовано в восточном, юго-восточном и черноморском районах Турции, т.е. в основном в исторической Армении, а также на греческих территориях. По оценке Тунчела, комиссия обратила внимание на то, чтобы в обязательном порядке были изменены те топонимы, в составе которых есть слова «красный», «колокол», «церковь», явно показывающие их нетурецкое или немусульманское происхождение, а слово «красный» ассоциировалось с коммунистами. Кстати, родиной премьер-министра Турции Эрдогана является село Гюнейсу провинции Ризе, которое до сих пор в народе называют его бывшим, очевидно не турецким именем – Потомия.
Сегодня в Турции активно обсуждается процесс изменения топонимов, и в этих обсуждениях участвуют представители высшего руководства, разумеется, пытающиеся внести в этот процесс свои политические расчеты и выгоды. Так, во время недавнего визита в восточные районы президент Турции Гюль на одной из встреч заявил, что переименованная нынче в Гюроймак провинция в действительности называется Норшен. От него не отстал также премьер-министр Эрдоган, отметив, что Маназкерт – армянское слово. Все это стало также внутриполитическим вопросом и дало оппозиции повод для критики властей. В этом вопросе, как всегда, активна партия «Националистическое движение»: между ее руководителем Девлетом Бахчели и премьером Эрдоганом начался заочный диспут. В частности, Девлет Бахчели, обвиняя власти, иронизировал, дескать, давайте поменяем также название Стамбула и назовем его Константинополем.
Следует отметить, что переименований не избежал также Стамбул, где основной акцент был поставлен на переименование улиц с «чужеродными» названиями. Отуречивание названий улиц в Стамбуле началось в 1927г., и основными «мишенями» были греческие и армянские кварталы. Следует сказать, что в переименовании улиц и кварталов Стамбула очевидны определенные тенденции, в частности, в тех кварталах, где наиболее компактно проживают армяне и греки, доминируют шовинистические топонимы или названия, содержащие так называемые «символические угрозы». Приведем красноречивый пример: один константинопольский армянин, обратившись к вопросу переименования некоторых улиц и кварталов Стамбула, рассказывал: «Я живу в Куртулуше, мой дом находится в квартале Эргенекон, на улице Туркбей. Чтобы голосовать, я иду в школу имени Талаата паши». Согласно первым результатам проводимых исследований, в Стамбуле до 1954г. были отуречены названия около 100 улиц и кварталов.
Следует отметить, однако, что, несмотря на прилагаемые турецким государством усилия, некоторые армянские топонимы до сих пор продолжают использоваться в старой, хотя и искаженной, форме. Например, сегодня люди называют село Цронк (Муш) (переименовано в Кыркей) Сронк, Ацекац – Асик, и подобных примеров множество. Это говорит о том, что простой люд еще не усвоил новые названия и, в то же время, в продолжающемся применении армянских топонимов наличествуют элементы исторической памяти.
22.10.2009
ОТУРЕЧИВАНИЕ ТОПОНИМОВ В РЕСПУБЛИКАНСКОЙ ТУРЦИИ
Рубен Мелконян
Анализируя определенные проявления внутренней политики Турецкой Республики, можно отметить, что они преимущественно носят повсеместный характер отуречивания. В новообразованной Турции происходят всевозможные процессы, нацеленные на создание гомогенного турецкого государства. Этот процесс неизбежно должен был коснуться также топонимов, поскольку на территории Османской империи были множество местностей, переименованных на языки автохтонных народов и являвшихся прямым доказательством их присутствия. В то же время, топонимы показывают историческое прошлое, подробности истории, образа мышления проживавших здесь народов. Именно поэтому в процессе становления Турецкой Республики отуречиванию топонимов был отведена важная функция.
Как политика отуречивания в целом, так и, в частности, отуречивание топонимов – явление не новое и началось намного раньше. Однако эта политика получила наиболее подчеркнутый и системный характер во второй половине 19 века и еще более углубилась во времена господства младотурок.
Предложения об изменении топонимов в кемалистской Турции были сделаны еще в начале 1920-х годов. В 1922г. были переименованы некоторые армянские топонимы, которые искажались и раньше, в частности, исторический Моск, переименованный в Мукюс, сегодня называется Бахчисарай. В 1928г. были переименованы и отуречены армянские топонимы греческих областей бассейна Эгейского моря и юго-восточных районов Турции. Однако наиболее широкомасштабный процесс переименования начался в 1940г., когда министерство внутренних дел Турции опубликовало циркуляр под номером 8589, в котором четко отмечалась необходимость переименования «местностей и топонимов, вызывающих неверное восприятие используемых в обиходе чужих языков и корней». После этого соответствующие губернские администрации подготовили и направили в министерство список «иноязычных» топонимов. Примечательна также датировка этого процесса – сороковые годы прошлого века, когда в Турции происходили широкомасштабные процессы отуречивания (например, экономики), имели место самые разнообразные проявления дискриминации в отношении немусульманского населения.
Корректная работа по отуречиванию топонимов началась в 1957г., когда специально для этого была создана «Специализированная комиссия по изменению топонимов», в которую были вовлечены представители генерального штаба, министерств внутренних дел, обороны и образования, лингвистического и историко-географического факультетов Анкарского университета и «Турецкой лингвистической ассоциации». Здесь также есть один примечательный нюанс: несмотря на то, что в тот период в Турции поменялась власть, никакого воздействия на политику отуречивания это не возымело. Вышеупомянутая комиссия действовала до 1978г., за это время было изучено около 75 тысяч топонимов и переименовано около 28 тысяч. Турецкий исследователь, доцент университета «Евфрат» Гарун Тунчел утверждает, что переименованы названия более 12 тысяч сел, составляющих около 35% всех сел Турции. Тунчел подготовил также список переименованных сел и их количественное распределение по провинциям, которые представляем ниже.
Название провинции Число сел Название провинции Число сел
Адана 169 Измир 68
Адыяман 224 Карс 398
Афион 88 Кастамону 295
Агыр 374 Кесария 86
Амасия 99 Кырыкларели 35
Анкара 193 Кыршехир 39
Анталия 168 Ходжаели 26
Ардвин 101 Кония 236
Айдын 69 Кютахья 93
Балыкесир 110 Малатия 217
Биледжик 32 Маниса 83
Бингёл
(Чапахджур) 247 Мараш 105
Битлис 236 Мардын 647
Болу 182 Мугла 70
Бурдур 49 Муш 297
Бурса 136 Невшехир 24
Чанаккале 53 Нигде 48
Чанкыры 76 Орду 134
Чорум 103 Ризе 105
Денизлы 53 Сахария 117
Диарбекир 555 Самсун 185
Эдирне 20 Сиирт
(Сгерт) 392
Элязыг
(Харберд) 383 Синоп 59
Эрзинджан
(Ерзнка) 366 Себастия 406
Эрздум 653 Текирдаг 19
Эскишехир 70 Токат
(Евдокия) 245
Газиантеп 279 Трапезунд 390
Гиресун 167 Тунджели
(Дерсим) 273
Гюмушхане 343 Урфа 389
Аккари 128 Ушак 47
Атай 117 Ван 415
Спарта 46 Езгат 90
Ичел 112 Зонгулдак 156
Стамбул 21 Всего: 12211
Из приведенного списка становится очевидным, что больше всего топонимов было переименовано в восточном, юго-восточном и черноморском районах Турции, т.е. в основном в исторической Армении, а также на греческих территориях. По оценке Тунчела, комиссия обратила внимание на то, чтобы в обязательном порядке были изменены те топонимы, в составе которых есть слова «красный», «колокол», «церковь», явно показывающие их нетурецкое или немусульманское происхождение, а слово «красный» ассоциировалось с коммунистами. Кстати, родиной премьер-министра Турции Эрдогана является село Гюнейсу провинции Ризе, которое до сих пор в народе называют его бывшим, очевидно не турецким именем – Потомия.
Сегодня в Турции активно обсуждается процесс изменения топонимов, и в этих обсуждениях участвуют представители высшего руководства, разумеется, пытающиеся внести в этот процесс свои политические расчеты и выгоды. Так, во время недавнего визита в восточные районы президент Турции Гюль на одной из встреч заявил, что переименованная нынче в Гюроймак провинция в действительности называется Норшен. От него не отстал также премьер-министр Эрдоган, отметив, что Маназкерт – армянское слово. Все это стало также внутриполитическим вопросом и дало оппозиции повод для критики властей. В этом вопросе, как всегда, активна партия «Националистическое движение»: между ее руководителем Девлетом Бахчели и премьером Эрдоганом начался заочный диспут. В частности, Девлет Бахчели, обвиняя власти, иронизировал, дескать, давайте поменяем также название Стамбула и назовем его Константинополем.
Следует отметить, что переименований не избежал также Стамбул, где основной акцент был поставлен на переименование улиц с «чужеродными» названиями. Отуречивание названий улиц в Стамбуле началось в 1927г., и основными «мишенями» были греческие и армянские кварталы. Следует сказать, что в переименовании улиц и кварталов Стамбула очевидны определенные тенденции, в частности, в тех кварталах, где наиболее компактно проживают армяне и греки, доминируют шовинистические топонимы или названия, содержащие так называемые «символические угрозы». Приведем красноречивый пример: один константинопольский армянин, обратившись к вопросу переименования некоторых улиц и кварталов Стамбула, рассказывал: «Я живу в Куртулуше, мой дом находится в квартале Эргенекон, на улице Туркбей. Чтобы голосовать, я иду в школу имени Талаата паши». Согласно первым результатам проводимых исследований, в Стамбуле до 1954г. были отуречены названия около 100 улиц и кварталов.
Следует отметить, однако, что, несмотря на прилагаемые турецким государством усилия, некоторые армянские топонимы до сих пор продолжают использоваться в старой, хотя и искаженной, форме. Например, сегодня люди называют село Цронк (Муш) (переименовано в Кыркей) Сронк, Ацекац – Асик, и подобных примеров множество. Это говорит о том, что простой люд еще не усвоил новые названия и, в то же время, в продолжающемся применении армянских топонимов наличествуют элементы исторической памяти.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
16.11.2009
ВЗГЛЯД ИЗ ДИАРБЕКИРА НА ВЕРООБРАЩЕННУЮ АРМЯНСКУЮ СЕМЬЮ
Оган Сасунян
Не раз отмечалось, что вопрос верообращенных армян является одним из малоизученных в современном арменоведении, следовательно, любой шаг в этом направлении достоин внимания. Руководствуясь этой логикой, фонд «Нораванк» печатает статью армянина из Диаспоры Огана Сасуняна о семье верообращенных армян. Считаем должным особо подчеркнуть, что статья основана исключительно на полевых исследованиях и личных впечатлениях, тем и примечательна (ред.).
Предыстория. Диарбекир (Амед или Амида) находится на юго-востоке Турции. Население – 1.2 миллиона человек, в большинстве своем – курды.
До 1915г. в городе был большой армянский квартал с активным рынком, сожженным за день до Геноцида армян. Диарбекир славился церковью Св.Киракоса с высокой колокольней, которую можно было увидеть с любой точки города. Сегодня этой колокольни нет, а церковь превращена в руины.
Армяне Диарбекира называли себя тигранакертцами в честь города Тигранакерт – бывшей столицы Армении, построенной царем Тиграном Великим1.
В 1915г. большинство армянского населения Диарбекира было депортировано и погибло по дороге в Дер-Дзор. Мало кому удалось спастись, добраться до Сирии или Ливана и начать новую жизнь. Многих армян-сирот либо продали арабам и курдам, либо спасли курдские семьи. Их имена и самосознание были изменены, и они стали мусульманами-суннитами. В некоторых случаях меняли религию и жили скрыто целыми семьями, дабы избежать расправы и гонений.
Семья Мариам. Данное исследование посвящено корням одной диабекирской армянской мусульманской семьи.
Члены семьи – выходцы из села, расположенного недалеко от Сати. Сати было армянским селом, имеющим школу и церковь. В 1940-х гг. церковь Св. Мариам (Марии) была превращена в мечеть Сати Джама. Бабушку семьи звали Мариам, родилась она в Сати в 1901г.
Во время Геноцида Мариам потеряла семью, и ее приютили курды. Она изменила имя, стала Секине и обратилась в ислам. В 13 лет ее заставили выйти замуж за единственного сына приютившей ее курдской семьи Шейхмуса. У них родились семеро детей, и поскольку ранние браки были традицией (порой, вынужденной), эти семеро детей за 90 лет (5 поколений) составили семью с 250 членами.
Интересно, что семья Шейхмуса также имеет армянские корни. Его дед в 1860-х гг. перебрался из Сасуна в Диарбекир и обратился в ислам, чтобы избежать преследований османцев.
В отличие от многих верообращенных семей Турции, новая семья Шейхмуса (второе, третье, четвертое и пятое поколения) знала о своих армянских корнях. От своей бабушки Мариам они слышали истории о ее селе и семье. Мариам очень хорошо помнила свою семью и школу, младшего брата Арутюна, пропавшего в апреле 1915г.
Из-за тяжелой экономической ситуации села в 1940-50-х гг. семья постепенно начала перебираться в Диарбекир, но связь с селом сохранила. Проходили годы, и хотя семья жила среди курдов, все равно считалась чужой.
Примечательно, что соседи-курды знали об их прошлом (а также армянах) больше, чем они сами, однако чувство вины не позволяло им говорить об этом открыто. Пожилые курды знали, что их родители также участвовали в Геноциде армян и тоже в некоторой степени ответственны за все, что случилось с теми, кто обратился в другую веру.
Структура семьи. Пожилые члены семьи были набожными людьми. Ежедневная пятикратная молитва и соблюдение поста в дни Рамадан были святыми обязанностями, которые сохранялись и уважались2. Одна из дочерей Мариам даже совершила с мужем хадж в Мекку3. Она пользовалась авторитетом хаджи (человека, совершающего хадж) у друзей и членов семьи.
Интересной была роль женщин в семье. Главой семьи обычно является самый взрослый мужчина, но после смерти Махмеда (сына Шейхмуса) его жена Бадрие (68 лет) стала главой семьи. Хотя Бадрие не была членом этой семьи, она была уважаемой женщиной4.
В мусульманских семьях (в частности, на Ближнем Востоке и в Турции) женщины несут ответственность за воспитание детей, заботятся о доме и семье, однако они никогда не имели права принимать решения. Главой семьи является мужчина, и после его смерти заботу о жене, дочери и даже матери берут на себя его сын или брат.
Бадрие происходила из семьи, корни которой не известны. Когда у нее спрашивали о ее прошлом, она говорила, что отца звали Айком – довольно непривычное для окружения, но, в любом случае, чисто армянское имя.
Одна из дочерей Шейхмуса, Мелике, вышла замуж за сироту по имени Махмед, которому ныне 67 лет, и он частично потерял память. Помнит только, что его семья жила в селе недалеко от Вана, а отца, погибшего на войне, называли Джанфидой. Махмед не помнил название своего села и значение слова «Джанфида», непривычное для его окружения. Так армяне звали воинов-освободителей (фидаи), защищавших свои села от османской армии и курдских боевиков (до 1915г.).
В семье поощрялись ранние браки и многодетность. Каждая пара имела по 4-7 детей, а 65-летний Хафизе побил семейный рекорд, став отцом 9 детей. На Востоке большая честь, когда бабушка заботится о внуке внука (праправнуке): этой чести удостоилась Мариам, прожившая до 1985г., и надеется удостоиться Бадрие.
16.11.2009
ВЗГЛЯД ИЗ ДИАРБЕКИРА НА ВЕРООБРАЩЕННУЮ АРМЯНСКУЮ СЕМЬЮ
Оган Сасунян
Не раз отмечалось, что вопрос верообращенных армян является одним из малоизученных в современном арменоведении, следовательно, любой шаг в этом направлении достоин внимания. Руководствуясь этой логикой, фонд «Нораванк» печатает статью армянина из Диаспоры Огана Сасуняна о семье верообращенных армян. Считаем должным особо подчеркнуть, что статья основана исключительно на полевых исследованиях и личных впечатлениях, тем и примечательна (ред.).
Предыстория. Диарбекир (Амед или Амида) находится на юго-востоке Турции. Население – 1.2 миллиона человек, в большинстве своем – курды.
До 1915г. в городе был большой армянский квартал с активным рынком, сожженным за день до Геноцида армян. Диарбекир славился церковью Св.Киракоса с высокой колокольней, которую можно было увидеть с любой точки города. Сегодня этой колокольни нет, а церковь превращена в руины.
Армяне Диарбекира называли себя тигранакертцами в честь города Тигранакерт – бывшей столицы Армении, построенной царем Тиграном Великим1.
В 1915г. большинство армянского населения Диарбекира было депортировано и погибло по дороге в Дер-Дзор. Мало кому удалось спастись, добраться до Сирии или Ливана и начать новую жизнь. Многих армян-сирот либо продали арабам и курдам, либо спасли курдские семьи. Их имена и самосознание были изменены, и они стали мусульманами-суннитами. В некоторых случаях меняли религию и жили скрыто целыми семьями, дабы избежать расправы и гонений.
Семья Мариам. Данное исследование посвящено корням одной диабекирской армянской мусульманской семьи.
Члены семьи – выходцы из села, расположенного недалеко от Сати. Сати было армянским селом, имеющим школу и церковь. В 1940-х гг. церковь Св. Мариам (Марии) была превращена в мечеть Сати Джама. Бабушку семьи звали Мариам, родилась она в Сати в 1901г.
Во время Геноцида Мариам потеряла семью, и ее приютили курды. Она изменила имя, стала Секине и обратилась в ислам. В 13 лет ее заставили выйти замуж за единственного сына приютившей ее курдской семьи Шейхмуса. У них родились семеро детей, и поскольку ранние браки были традицией (порой, вынужденной), эти семеро детей за 90 лет (5 поколений) составили семью с 250 членами.
Интересно, что семья Шейхмуса также имеет армянские корни. Его дед в 1860-х гг. перебрался из Сасуна в Диарбекир и обратился в ислам, чтобы избежать преследований османцев.
В отличие от многих верообращенных семей Турции, новая семья Шейхмуса (второе, третье, четвертое и пятое поколения) знала о своих армянских корнях. От своей бабушки Мариам они слышали истории о ее селе и семье. Мариам очень хорошо помнила свою семью и школу, младшего брата Арутюна, пропавшего в апреле 1915г.
Из-за тяжелой экономической ситуации села в 1940-50-х гг. семья постепенно начала перебираться в Диарбекир, но связь с селом сохранила. Проходили годы, и хотя семья жила среди курдов, все равно считалась чужой.
Примечательно, что соседи-курды знали об их прошлом (а также армянах) больше, чем они сами, однако чувство вины не позволяло им говорить об этом открыто. Пожилые курды знали, что их родители также участвовали в Геноциде армян и тоже в некоторой степени ответственны за все, что случилось с теми, кто обратился в другую веру.
Структура семьи. Пожилые члены семьи были набожными людьми. Ежедневная пятикратная молитва и соблюдение поста в дни Рамадан были святыми обязанностями, которые сохранялись и уважались2. Одна из дочерей Мариам даже совершила с мужем хадж в Мекку3. Она пользовалась авторитетом хаджи (человека, совершающего хадж) у друзей и членов семьи.
Интересной была роль женщин в семье. Главой семьи обычно является самый взрослый мужчина, но после смерти Махмеда (сына Шейхмуса) его жена Бадрие (68 лет) стала главой семьи. Хотя Бадрие не была членом этой семьи, она была уважаемой женщиной4.
В мусульманских семьях (в частности, на Ближнем Востоке и в Турции) женщины несут ответственность за воспитание детей, заботятся о доме и семье, однако они никогда не имели права принимать решения. Главой семьи является мужчина, и после его смерти заботу о жене, дочери и даже матери берут на себя его сын или брат.
Бадрие происходила из семьи, корни которой не известны. Когда у нее спрашивали о ее прошлом, она говорила, что отца звали Айком – довольно непривычное для окружения, но, в любом случае, чисто армянское имя.
Одна из дочерей Шейхмуса, Мелике, вышла замуж за сироту по имени Махмед, которому ныне 67 лет, и он частично потерял память. Помнит только, что его семья жила в селе недалеко от Вана, а отца, погибшего на войне, называли Джанфидой. Махмед не помнил название своего села и значение слова «Джанфида», непривычное для его окружения. Так армяне звали воинов-освободителей (фидаи), защищавших свои села от османской армии и курдских боевиков (до 1915г.).
В семье поощрялись ранние браки и многодетность. Каждая пара имела по 4-7 детей, а 65-летний Хафизе побил семейный рекорд, став отцом 9 детей. На Востоке большая честь, когда бабушка заботится о внуке внука (праправнуке): этой чести удостоилась Мариам, прожившая до 1985г., и надеется удостоиться Бадрие.
Re: Армяне Турции
В семье в основном заключают браки со своими племянниками, либо с такими же верообращенными, как они. Когда их спрашивали о причинах, они отвечали, «чтобы держать кровь чистой». Среди покинувших Диарбекир и перебравшихся в Стамбул или Германию смешанных браков с курдами, турками или немцами гораздо больше, поскольку они оторвались от своего окружения, сознание национальной принадлежности ослабло, но все равно они связаны со своей семьей, селом и традициями.
Молодое поколение. Большинство молодых членов семьи считают себя курдами, но когда у них спрашивают, к какому аширету5 они принадлежат, они затрудняются ответить.
Один из молодых членов семьи, Али, был участником курдского движения и сторонником Абдуллы Оджалана. Это было влиянием школьного окружения Енишехира, одного из районов Диарбекира (известного преданностью курдскому движению). Друзья Али знали, что он отличается от них.
Молодое поколение также получило хорошее образование. Махмуд (29 лет) закончил инженерный факультет университета Диджле, а его племянник Фейял (25 лет) – юрист и член левацкой группы. Другой племянник, Фейзо (36 лет), – известный врач в больнице Диджле.
Они в основном придерживаются достаточно свободных взглядов, спиртные напитки в доме запрещены, но они обычно проводят время с друзьями в кафе и ресторанах. Некоторые пьют в общественных местах, другие предпочитают выпивать за закрытыми дверьми, в кругу своих друзей.
Молодые члены семьи чувствуют, что отличаются от своих соседей-курдов, однако политические и экономические трудности объединяют их против несправедливости. Не все из них поддерживают находящихся в Кандильских горах6 курдских боевиков, однако они не видят другого решения, пока правительство продолжает проводить антикурдскую политику.
Один из молодых членов семьи Махмуд (27 лет) пригласил друзей в открытое кафе у ворот города. Во время обсуждения повседневной жизни и политических вопросов речь зашла об аширетах. Хотя все они считали себя курдами, никто из них не смог указать свой аширет. Только Аднан смог четко сказать, что его семья когда-то была армянской, и они обратились в ислам во время войны. Махмуд удивился, что у его давнишнего друга Аднана армянское происхождение. После часового обсуждения друзья выяснили, что все они имеют «пробелы» в прошлом.
Очевидно, что все они имели неизвестное происхождение. Странно, но они чувствовали себя намного свободнее, когда проводили время друг с другом.
Окружение. Молодежь Диарбекира относилась к центральным властям почти одинаково. Правительство на протяжении десятков лет по политическим соображениям не позволяло, чтобы большинство городов и сел этих районов развивалась. Образовательный уровень был намного ниже, чем в Стамбуле или Анкаре, рабочих мест было мало. Между тем, единственным выходом для молодежи был переезд в Стамбул, перенаселенный город с 15-миллионным населением, одну треть которого составляют курды.
Как следствие, среди молодежи доминируют антиправительственные настроения. Время от времени Диарбекир становится ареной столкновений прокурдских партий с полицейскими или армией. В городе есть множество казарм и полицейских участков. Все это оставляет глубокий след на молодежь города.
Когда местных жителей спрашивают об армянах, они дают несвязные ответы. В школах преподают официальную версию о «так называемом геноциде армян», опровергающую массовые убийства и обвиняющую армян в сотрудничестве с русскими, направленном против Османской империи и убийстве миллионов невинных мусульман. Но ничего не говорится о том, где теперь эти армяне.
Имамов во всех мечетях назначают власти. В своих пятничных молитвах они порой называют армян, греков и евреев неверующими и врагами Бога. Имамы представляют неверующих людьми, далекими от Мохаммеда7, святотатствующими и грешными, продающими ракию и употребляющими спиртное8.
Многие в Диарбекире считают Армению страной неверующих, в которой люди пьют на улицах, а девушки носят открытую одежду, что крайне соблазнительно для молодых, однако воспринимается крайне отрицательно старшим поколением.
В таком окружении скрытая жизнь верообращенных армян становится вполне понятной. Они предпочитают вести скромную жизнь и не помнить полное плохими воспоминаниями прошлое. Зачастую они более религиозны, нежели истинные мусульмане, дабы доказать свою преданность окружению.
Выводы. Семья Мариам до сих пор живет в Диарбекире. Они считают себя не армянами, а мусульманами-курдами, имеющими армянское происхождение. Они очень близки к курдам, однако более чем 90-летнее совместное проживание не смогло ассимилировать их. Они – граждане Турецкой Республики, однако не могут причислить себя ни к одной из 40 этнических групп, проживающих в Турции. И для них легче всего сказать «Я курд» или «Я мусульманин».
Эти семьи и общины пребывают в неведении, похожи на большую старую кладовую, содержимое которой неизвестно. «Кладовую», которая, несомненно, требует более глубокого изучения и разъяснения. Хотя многие исследователи рассматривали эту проблему в очень узком свете, некоторые воспользовались исключительной возможностью исследовать ее изнутри, благодаря чему появилась и данная статья.
Семью Мариам, как и многие другие верообращенные семьи, нельзя считать армянской, однако ее нельзя также игнорировать, поскольку у таких семей не было свободного выбора.
1(Древний) Тигранакерт находился недалеко от города Силван, в 15 минутах ходьбы от Диарбекира. И сегодня здесь можно увидеть стены древнего города.
2Рамадан – священный месяц всех мусульман, 30-дневный период поста и молитв, после чего наступает 3-дневный праздник (Eid el Fit). Соблюдение поста и молитва – религиозная обязанность всех мусульман.
3Мекка находится в Саудовской Аравии и считается святым городом всех мусульман. Для любого мусульманина – великая честь хотя бы один раз в жизни совершить хадж.
4Невеста (по-турецки gelin) считается в семье чужой, поскольку пришла из другой семьи.
5Аширет – арабское слово, означающее «род». До 1915г. курды, говоря о своем происхождении, указывали свои аширеты, тогда как армяне отмечали города, откуда они родом. До сих пор курды, говоря о своей идентичности, отмечают свои аширеты, разбросанные по Турции, Сирии, Ираке и Иране, а армяне Диаспоры отмечают города (Муш, Ван, Тигранакерт, Сасун, Адана ...).
6Кандильские горы находятся на границе Ирака и Турции и являются одним из штаб-квартив боевиков Рабочей партии Курдистана (РПК) (которые с 1980-х гг. сражаются против турецкой армии).
7В исламе мальчиков обязательно обрезают в раннем возрасте. Это – здоровье и символизирует чистоту. Так что для мусульманина необрезанный человек – нечист и нездоров.
8Употребление спиртных напитков в исламе запрещено: это считается большим грехом.
Молодое поколение. Большинство молодых членов семьи считают себя курдами, но когда у них спрашивают, к какому аширету5 они принадлежат, они затрудняются ответить.
Один из молодых членов семьи, Али, был участником курдского движения и сторонником Абдуллы Оджалана. Это было влиянием школьного окружения Енишехира, одного из районов Диарбекира (известного преданностью курдскому движению). Друзья Али знали, что он отличается от них.
Молодое поколение также получило хорошее образование. Махмуд (29 лет) закончил инженерный факультет университета Диджле, а его племянник Фейял (25 лет) – юрист и член левацкой группы. Другой племянник, Фейзо (36 лет), – известный врач в больнице Диджле.
Они в основном придерживаются достаточно свободных взглядов, спиртные напитки в доме запрещены, но они обычно проводят время с друзьями в кафе и ресторанах. Некоторые пьют в общественных местах, другие предпочитают выпивать за закрытыми дверьми, в кругу своих друзей.
Молодые члены семьи чувствуют, что отличаются от своих соседей-курдов, однако политические и экономические трудности объединяют их против несправедливости. Не все из них поддерживают находящихся в Кандильских горах6 курдских боевиков, однако они не видят другого решения, пока правительство продолжает проводить антикурдскую политику.
Один из молодых членов семьи Махмуд (27 лет) пригласил друзей в открытое кафе у ворот города. Во время обсуждения повседневной жизни и политических вопросов речь зашла об аширетах. Хотя все они считали себя курдами, никто из них не смог указать свой аширет. Только Аднан смог четко сказать, что его семья когда-то была армянской, и они обратились в ислам во время войны. Махмуд удивился, что у его давнишнего друга Аднана армянское происхождение. После часового обсуждения друзья выяснили, что все они имеют «пробелы» в прошлом.
Очевидно, что все они имели неизвестное происхождение. Странно, но они чувствовали себя намного свободнее, когда проводили время друг с другом.
Окружение. Молодежь Диарбекира относилась к центральным властям почти одинаково. Правительство на протяжении десятков лет по политическим соображениям не позволяло, чтобы большинство городов и сел этих районов развивалась. Образовательный уровень был намного ниже, чем в Стамбуле или Анкаре, рабочих мест было мало. Между тем, единственным выходом для молодежи был переезд в Стамбул, перенаселенный город с 15-миллионным населением, одну треть которого составляют курды.
Как следствие, среди молодежи доминируют антиправительственные настроения. Время от времени Диарбекир становится ареной столкновений прокурдских партий с полицейскими или армией. В городе есть множество казарм и полицейских участков. Все это оставляет глубокий след на молодежь города.
Когда местных жителей спрашивают об армянах, они дают несвязные ответы. В школах преподают официальную версию о «так называемом геноциде армян», опровергающую массовые убийства и обвиняющую армян в сотрудничестве с русскими, направленном против Османской империи и убийстве миллионов невинных мусульман. Но ничего не говорится о том, где теперь эти армяне.
Имамов во всех мечетях назначают власти. В своих пятничных молитвах они порой называют армян, греков и евреев неверующими и врагами Бога. Имамы представляют неверующих людьми, далекими от Мохаммеда7, святотатствующими и грешными, продающими ракию и употребляющими спиртное8.
Многие в Диарбекире считают Армению страной неверующих, в которой люди пьют на улицах, а девушки носят открытую одежду, что крайне соблазнительно для молодых, однако воспринимается крайне отрицательно старшим поколением.
В таком окружении скрытая жизнь верообращенных армян становится вполне понятной. Они предпочитают вести скромную жизнь и не помнить полное плохими воспоминаниями прошлое. Зачастую они более религиозны, нежели истинные мусульмане, дабы доказать свою преданность окружению.
Выводы. Семья Мариам до сих пор живет в Диарбекире. Они считают себя не армянами, а мусульманами-курдами, имеющими армянское происхождение. Они очень близки к курдам, однако более чем 90-летнее совместное проживание не смогло ассимилировать их. Они – граждане Турецкой Республики, однако не могут причислить себя ни к одной из 40 этнических групп, проживающих в Турции. И для них легче всего сказать «Я курд» или «Я мусульманин».
Эти семьи и общины пребывают в неведении, похожи на большую старую кладовую, содержимое которой неизвестно. «Кладовую», которая, несомненно, требует более глубокого изучения и разъяснения. Хотя многие исследователи рассматривали эту проблему в очень узком свете, некоторые воспользовались исключительной возможностью исследовать ее изнутри, благодаря чему появилась и данная статья.
Семью Мариам, как и многие другие верообращенные семьи, нельзя считать армянской, однако ее нельзя также игнорировать, поскольку у таких семей не было свободного выбора.
1(Древний) Тигранакерт находился недалеко от города Силван, в 15 минутах ходьбы от Диарбекира. И сегодня здесь можно увидеть стены древнего города.
2Рамадан – священный месяц всех мусульман, 30-дневный период поста и молитв, после чего наступает 3-дневный праздник (Eid el Fit). Соблюдение поста и молитва – религиозная обязанность всех мусульман.
3Мекка находится в Саудовской Аравии и считается святым городом всех мусульман. Для любого мусульманина – великая честь хотя бы один раз в жизни совершить хадж.
4Невеста (по-турецки gelin) считается в семье чужой, поскольку пришла из другой семьи.
5Аширет – арабское слово, означающее «род». До 1915г. курды, говоря о своем происхождении, указывали свои аширеты, тогда как армяне отмечали города, откуда они родом. До сих пор курды, говоря о своей идентичности, отмечают свои аширеты, разбросанные по Турции, Сирии, Ираке и Иране, а армяне Диаспоры отмечают города (Муш, Ван, Тигранакерт, Сасун, Адана ...).
6Кандильские горы находятся на границе Ирака и Турции и являются одним из штаб-квартив боевиков Рабочей партии Курдистана (РПК) (которые с 1980-х гг. сражаются против турецкой армии).
7В исламе мальчиков обязательно обрезают в раннем возрасте. Это – здоровье и символизирует чистоту. Так что для мусульманина необрезанный человек – нечист и нездоров.
8Употребление спиртных напитков в исламе запрещено: это считается большим грехом.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
18.02.2010
ОБ АКТУАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМАХ АРМЯНСКОЙ ОБЩИНЫ СТАМБУЛА
Рубен Мелконян
В ряду зарубежных армянских общин особое место занимала константинопольская община, которая сегодня столкнулась с серьезными проблемами. Следует отметить, что из армянских общин, существовавших в Османской империи, после Геноцида выжила только константинопольская (стамбульская) община, пополнявшаяся в разные годы армянами из провинций. А в провинциях Турции армянская общинная жизнь так и не сформировалась (пожалуй, исключением является единственное армянское село Вакыфл).
Эмиграция армян из Стамбула и Турции в целом носила перманентный характер, в том числе вследствие этого сегодня в Турции по официальным данным проживает 55-60 тыс. армян, сталкивающихся с рядом проблем, некоторые из которых особенно опасны, поскольку непосредственно угрожают преемственности и будущему общины.
Языковая проблема
Одной из важных проблем современной армянской общины Стамбула является состояние армянского языка: армяноязычие постоянно переживает кризис. Это явление обусловлено рядом обстоятельств, в том числе государственной политикой, которая, мягко говоря, недоброжелательна к нетюркоязычным. Проявлением государственной политики можно считать широко распространенные в различные годы в республиканской Турции акции «Соотечественник, говори по-турецки», целью которых было запретить использование других языков, особенно в общественных местах: акции сопровождались разного рода преследованиями. За кризисом армяноязычия в общественных местах последовало также применение турецкого языка в семьях. Во время одного внутриобщинного обсуждения о спаде уровня армянского языка даже прозвучало мнение, что армянский язык превратился в «промежуточный» и имеет статус «слабее родного и сильнее иностранного языка». Существует даже мнение, что сегодня армянский является «языком не армянской общины, а учителей». Одним из ярким примеров «кризиса» армяноязычия является ставшая обычной в армянским церквях Стамбула проповедь на турецком языке.
Недавно в армянской общине Стамбула было проведено исследование по возрастным группам, дабы выяснить, на каком языке они говорят. Картина следующая:
Возрастная группа 13-18 19-24 25-34 35-44 45-60 60+ Всего
Армянский (%) 26.7 8.8 17.5 22.4 22.2 33.3 18.4
Турецкий (%) 73.3 90.0 77.5 76.6 76.6 66.7 80.1
Из приведенной таблицы становится ясно, что армянским языком владеет всего 18% общины, а уровень тюркоязычия среди молодежи достигает 90%.
Проблема смешанных браков
В целом, среди армян широко практикуются внутренние браки (эндогамия), и делается попытка сохранить это в зарубежье. В стамбульской общине также внутриобщинным бракам уделяется большое внимание, однако и на это явление влияет целый ряд процессов: смешанных браков в общине становится все больше, и даже озвучивается мнение о том, что их число составляет 40-50%. Это весьма тревожное явление, и следует также учитывать, что смешанные браки чреваты рядом проблем: в частности, имеются в виду вопросы религиозной принадлежности и национального самосознания детей, рождающихся в этих браках.
Вопрос патриаршества
В жизни армянской общины важное место занимает Константинопольское Армянское патриаршество: де-факто именно патриарх принимается турецкими властями как руководитель армянской общины. Не секрет, что нынешний Константинопольский патриарх Месроп Мутафян неизлечимо болен и не может руководить общиной. Согласно церковному уставу, в подобных случаях предусмотрены выборы партиарха-соправителя, а по турецким законам разрешение на выборы патриарха дает мэрия Стамбула, куда Армянское Константинопольское патриаршество направило соответствующее заявление, однако ответа пока нет. Уже известны кандидаты на пост патриарха-соправителя – предводитель Гугаркской епархии епископ Сепух Чулджян, предводитель епархии Германии архиепископ Гарегин Бекчян и представляющий Константинопольского патриаршества архиепископ Арам Атешян. Заметим, что сегодня Константинопольское патриаршество несет определенную ответственность также за тысячи граждан Армении, работающих в Турции и имеющих множество правовых проблем. А турецкие власти не упускают повода, чтобы спекулировать проблемой граждан Армении, нелегально находящихся в Турции, и постоянно раздувают их число. В одном из последних заявлений премьер-министр Эрдоган даже отметил цифру 100 тыс., что не имеет ничего общего с действительностью.
Множество существующих проблем и фактическое отсутствие патриарха создали для стамбульских армян сложную ситуацию, что еще больше усугубляет состояние общины, и избрание активного и национально ориентированного патриарха может сыграть серьезную роль в пресечении кризиса армянской стамбульской общины.
Вместе с тем, к сожалению, в общине заметно некоторое равнодушие к национальным и религиозным проблемам. При таком стечении обстоятельств они станут еще острее, община может окончательно ассимилироваться и утратить национальный облик.
При изучении процессов, происходящих в современной стамбульской общине, мы приходим к выводу, что, в соответствии с позициями по вопросам общинной жизни и по отношению к существующим проблемам, общину можно разделить на несколько условных групп:
Безразличная группа: эта группа почти не интересуется общинными, национальными задачами, большее внимание уделяет решению бытовых вопросов, и ее нахождение в армянской общине носит скорее символический характер.
Приспосабливающаяся группа: эта группа, составляющая большинство, вследствие продолжавшейся десятилетиями турецкой политики преследования стала слишком приспособленческой, а порой и напуганной. Для них зачастую нежелательно отождествление с армянами диаспоры или армянами Армении.
Активная группа: эта группа наиболее малочисленна, в основном состоит из молодых людей, преисполненных либеральными идеями и желающих перемен.
Следует заметить, что позиция и отношение Армении к армянству Турции должно быть дифференцировано, поскольку преобладающее большинство армян, проживающих в этой стране, не считают себя армянами диаспоры и имеет на то свои обоснованные мотивировки (например, то, что многие населенные пункты Армении, откуда они родом, сегодня входят в состав Турции).
В то же время заметим, что заинтересованность Армении общинной, духовно-культурной жизнью армян Турции столь же естественна, сколь заинтересованность любого национального государства своими соотечественниками, проживающими за пределами его границ (например, заинтересованность Турции турками, проживающими в Европе). Считаем также, что налаживание нормальных отношений между Арменией и Турцией будет способствовать решению ряда проблем, стоящих перед турецкой армянской общиной.
18.02.2010
ОБ АКТУАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМАХ АРМЯНСКОЙ ОБЩИНЫ СТАМБУЛА
Рубен Мелконян
В ряду зарубежных армянских общин особое место занимала константинопольская община, которая сегодня столкнулась с серьезными проблемами. Следует отметить, что из армянских общин, существовавших в Османской империи, после Геноцида выжила только константинопольская (стамбульская) община, пополнявшаяся в разные годы армянами из провинций. А в провинциях Турции армянская общинная жизнь так и не сформировалась (пожалуй, исключением является единственное армянское село Вакыфл).
Эмиграция армян из Стамбула и Турции в целом носила перманентный характер, в том числе вследствие этого сегодня в Турции по официальным данным проживает 55-60 тыс. армян, сталкивающихся с рядом проблем, некоторые из которых особенно опасны, поскольку непосредственно угрожают преемственности и будущему общины.
Языковая проблема
Одной из важных проблем современной армянской общины Стамбула является состояние армянского языка: армяноязычие постоянно переживает кризис. Это явление обусловлено рядом обстоятельств, в том числе государственной политикой, которая, мягко говоря, недоброжелательна к нетюркоязычным. Проявлением государственной политики можно считать широко распространенные в различные годы в республиканской Турции акции «Соотечественник, говори по-турецки», целью которых было запретить использование других языков, особенно в общественных местах: акции сопровождались разного рода преследованиями. За кризисом армяноязычия в общественных местах последовало также применение турецкого языка в семьях. Во время одного внутриобщинного обсуждения о спаде уровня армянского языка даже прозвучало мнение, что армянский язык превратился в «промежуточный» и имеет статус «слабее родного и сильнее иностранного языка». Существует даже мнение, что сегодня армянский является «языком не армянской общины, а учителей». Одним из ярким примеров «кризиса» армяноязычия является ставшая обычной в армянским церквях Стамбула проповедь на турецком языке.
Недавно в армянской общине Стамбула было проведено исследование по возрастным группам, дабы выяснить, на каком языке они говорят. Картина следующая:
Возрастная группа 13-18 19-24 25-34 35-44 45-60 60+ Всего
Армянский (%) 26.7 8.8 17.5 22.4 22.2 33.3 18.4
Турецкий (%) 73.3 90.0 77.5 76.6 76.6 66.7 80.1
Из приведенной таблицы становится ясно, что армянским языком владеет всего 18% общины, а уровень тюркоязычия среди молодежи достигает 90%.
Проблема смешанных браков
В целом, среди армян широко практикуются внутренние браки (эндогамия), и делается попытка сохранить это в зарубежье. В стамбульской общине также внутриобщинным бракам уделяется большое внимание, однако и на это явление влияет целый ряд процессов: смешанных браков в общине становится все больше, и даже озвучивается мнение о том, что их число составляет 40-50%. Это весьма тревожное явление, и следует также учитывать, что смешанные браки чреваты рядом проблем: в частности, имеются в виду вопросы религиозной принадлежности и национального самосознания детей, рождающихся в этих браках.
Вопрос патриаршества
В жизни армянской общины важное место занимает Константинопольское Армянское патриаршество: де-факто именно патриарх принимается турецкими властями как руководитель армянской общины. Не секрет, что нынешний Константинопольский патриарх Месроп Мутафян неизлечимо болен и не может руководить общиной. Согласно церковному уставу, в подобных случаях предусмотрены выборы партиарха-соправителя, а по турецким законам разрешение на выборы патриарха дает мэрия Стамбула, куда Армянское Константинопольское патриаршество направило соответствующее заявление, однако ответа пока нет. Уже известны кандидаты на пост патриарха-соправителя – предводитель Гугаркской епархии епископ Сепух Чулджян, предводитель епархии Германии архиепископ Гарегин Бекчян и представляющий Константинопольского патриаршества архиепископ Арам Атешян. Заметим, что сегодня Константинопольское патриаршество несет определенную ответственность также за тысячи граждан Армении, работающих в Турции и имеющих множество правовых проблем. А турецкие власти не упускают повода, чтобы спекулировать проблемой граждан Армении, нелегально находящихся в Турции, и постоянно раздувают их число. В одном из последних заявлений премьер-министр Эрдоган даже отметил цифру 100 тыс., что не имеет ничего общего с действительностью.
Множество существующих проблем и фактическое отсутствие патриарха создали для стамбульских армян сложную ситуацию, что еще больше усугубляет состояние общины, и избрание активного и национально ориентированного патриарха может сыграть серьезную роль в пресечении кризиса армянской стамбульской общины.
Вместе с тем, к сожалению, в общине заметно некоторое равнодушие к национальным и религиозным проблемам. При таком стечении обстоятельств они станут еще острее, община может окончательно ассимилироваться и утратить национальный облик.
При изучении процессов, происходящих в современной стамбульской общине, мы приходим к выводу, что, в соответствии с позициями по вопросам общинной жизни и по отношению к существующим проблемам, общину можно разделить на несколько условных групп:
Безразличная группа: эта группа почти не интересуется общинными, национальными задачами, большее внимание уделяет решению бытовых вопросов, и ее нахождение в армянской общине носит скорее символический характер.
Приспосабливающаяся группа: эта группа, составляющая большинство, вследствие продолжавшейся десятилетиями турецкой политики преследования стала слишком приспособленческой, а порой и напуганной. Для них зачастую нежелательно отождествление с армянами диаспоры или армянами Армении.
Активная группа: эта группа наиболее малочисленна, в основном состоит из молодых людей, преисполненных либеральными идеями и желающих перемен.
Следует заметить, что позиция и отношение Армении к армянству Турции должно быть дифференцировано, поскольку преобладающее большинство армян, проживающих в этой стране, не считают себя армянами диаспоры и имеет на то свои обоснованные мотивировки (например, то, что многие населенные пункты Армении, откуда они родом, сегодня входят в состав Турции).
В то же время заметим, что заинтересованность Армении общинной, духовно-культурной жизнью армян Турции столь же естественна, сколь заинтересованность любого национального государства своими соотечественниками, проживающими за пределами его границ (например, заинтересованность Турции турками, проживающими в Европе). Считаем также, что налаживание нормальных отношений между Арменией и Турцией будет способствовать решению ряда проблем, стоящих перед турецкой армянской общиной.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
25.02.2010
АРМЯНЕ-КАТОЛИКИ ТУРЦИИ
Арестакес Симаворян
В дискурсе Армении нынешнее положение армян Турции, можно сказать, представлено не полно и нуждается во всестороннем исследовании. Следует отметить, что в это исследование обязательно должны быть включены проблемы исламизированных армян, армян-католиков, протестантов и адептов Апостольской церкви1.
Говоря о проблемах армян-католиков Турции, следует отметить, что они охватывают не только духовную сферу (безусловно, церковь выполняет функцию сохранения общины), но и человеческий фактор (проблема взаимовосприятия), а также политику Турции в отношении общины.
Примечательно, что и армянские, и турецкие СМИ мало освещают деятельность армянской католической общины Турции. Естественно, что «упущение» армянской стороны обусловлено рядом обстоятельств, а турецкая сторона ограничивается поверхностной информацией, подчеркивая лишь существование общины. Это, безусловно, целевая политика, направленная на то, чтобы раструбить информацию о религиозной разобщенности армянства в этой стране.
Когда была образована армянская католическая община Турции? Известный исторический факт, что инициатором обращения армян в католицизм в Османской империи был Ватикан: в результате принятых Ватиканом решений в Западную Армению были откомандированы миссионерские группы, которые различными средствами заставили отречься от своей веры небольшую группу армян.
В католицизм обратились, главным образом, сельчане, те, кто таким образом пытался избежать отуречивания, исламизации и, естественно, физической расправы2.
Конец турецким преследованиям армян-католиков и религиозных спорам с адептами ААЦ был положен после вмешательства Папы Римского и европейских государств. В результате, в 1830г. турецкий султан признал армян-католиков как отдельную «армянскую католическую нацию»3 (миллиет), разрешив им иметь духовного предводителя. Это еще более усугубило разобщенность армянства, особенно после того как в 1846г. в статусе отдельного миллиета оказались также армяне-протестанты.
Уже в 20-х гг. 19-го века в Стамбуле проживало большое число армян-католиков: они жили также в других городах и селах. Не вызывает сомнений, что Османская империя проводила двуличную политику в отношении армян. С одной стороны, выделение отдельной общины (миллиета) было нацелено на создание на религиозной почве раскольнических и разделительных линий между армянами. С другой стороны, осознавалось, что в случае возникновения проблем с новосозданной общиной, турки должны были считаться с европейскими странами и особенно с Римом.
В годы Геноцида находящиеся под властью Османской империи армяне-католики также не избежали погромов и насильственной исламизации. По разным данным, из почти 150 тыс. армян-католиков в империи в живых остались около 20 тыс., которые в основном (вследствие депортации) обосновались в Ливане, Сирии, Франции, часть из них остались в Константинополе и Анкаре.
Правопреемница Османской империи Турецкая Республика в том же статусе оставила армянскую католическую общину, переживавшую трудные времена, а также тех немногих адептов ААЦ, которым удалось спастить после Геноцида.
Сведения о численности армянской католической общины Турции после Геноцида достаточно скудные: по некоторым данным, в 1970-х гг. община насчитывала около 14 тыс. человек4, хотя эта цифра сомнительна, если учесть, что они также не избежали депортации и погромов, и данные Рима показывают, что община в те годы насчитывала 8500 человек. В 1980г. численность общины существенно сократилась (4500 человек). Нестабильная политическая ситуация в Турции, военные перевороты и давления на армянскую общину заставили большую часть общины мигрировать во Францию, Канаду и США. Не исключено, что в деле организации миграции важную роль сыграли западные страны.
Одним из таких примеров является сравнительно недавняя политика миграции членов армянской католической общины Ирана в США, инициируемая и направляемая рядом израильских и иранских (исламских) организаций.
Несмотря на это, нынешняя армянская католическая община Турции имеет около 3650 членов, которые в основном проживают в городах Стамбул и Анкара, подчиняясь архиепископству Стамбула.
В отличие от стамбульской общины, армянская католическая община Анкары неорганизованна. Это одно из упущений Армянской Католической церкви, хотя существующие проблемы связаны также с убийствами в Турции священнослужителей других католических общин5. Подобные действия психологически воздействуют на обслуживающих общину священников и приводят к изоляции армян-католиков Анкары. Они не имеют никаких связей даже с армянами-католиками Стамбула. Только временами, по тому или иному поводу в город приезжают стамбульские священники и пытаются по возможности сплотить общину, состоящую примерно из 60 семей. Фактически, сегодня армяне-католики Анкары не имеют своей церкви, а это способствовало бы их сплочению. Но поднять в Турции подобный вопрос довольно трудно. Вследствие этого армяне-католики вынуждены ходить во французскую церковь, где проповеди читают только на турецком языке, поскольку община полностью тюркоязычна.
К сожалению, армяне-католики Анкары вообще не владеют армянским языком и, согласно некоторым фактам, даже не стремятся к этому. К примеру, армянин-католик Анри отмечает: «Я вовсе не хотел, чтобы мои дети знали армянский язык. Здесь нигде армянский язык не нужен, в Анкаре вообще нет армянской школы. Моим детям армянский язык ничего не дал бы». Армяне в Анкаре живут как граждане Турции и о своем происхождении вспоминают тогда, когда кто-то об этом случайно напоминает. Будучи невостребованным, армянский язык оценивается лишь с точки зрения рыночных реалий. И в таком случае вовсе неважно значение языка, религии или культуры как фактора национального самосохранения, если национальная принадлежность становится бесполезным наследством, оставленным отцами и дедами6.
Иначе обстоит ситуация в Стамбуле, где находится епископство армянской католической общины Турции – Константинопольская епархия. Отметим, что здесь проживает 2000 членов общины: они достаточно организованны и имеют не только церкви, но и благотворительные структуры, что определенным образом облегчает решение общинных проблем.
В Стамбуле действуют 12 армянских католических церквей, тогда как в городе Мардын действует всего одна церковь, куда ходят проживающие изолированно армяне-католики (несколько семей). Сюда стамбульские священники наведываются один раз в месяц, в основном для участия в литургиях.
Почти все общинные структуры сосредоточены в Стамбуле и выполняют пронациональные функции. Большую работу проводят молодежные союзы, Союз женщин. Если в Анкаре армянская католическая община лишена начальных общеобразовательных заведений, то здесь действуют четыре школы, в которых учится более ста учеников.
Как же относятся к армянам-католикам в этой стране? Любое освещение проблем данной общины в турецкой прессе становится предметом спекуляций. Например, Куршат Каграманоглы в одной из своих статей сравнивает человеческие качества армян-католиков и адептов ААЦ, пытаясь скрытыми негативными оценками обострить отношения членов двух общин: «...несмотря на то, что армян-католиков меньше, они считают себя привилегированнее адептов ААЦ и смотрят на них как-то свысока», - отмечает автор.
Дело в том, что это сравнение был сделано между Грантом Динком и нынешним главным редактором газеты «Акос», представителем армянской католической общины Этьеном Манчупяном. Очевидно, что в отношении армян в турецкой политике религиозный фактор не играет существенной роли: решающей является национальная принадлежность.
Мнения, разъединяющие армян-католиков и последователей ААЦ, к сожалению, озвучивают также представители армянской общины Стамбула. Например, «... давно известно, что такие тюркоязычные и космополитичные армяне, как Этьен Манчупян, хотят контролировать и материальные источники, и административные органы общины. Пока это им не удается. Одно ясно, что после смерти Динка это дело продолжает Манчупян. Это – попытка создания новой, не зависящей от патриаршества общины тюркоязычных армян-атеистов. Правда, служители патриаршества порядком надоели своим присущим сектантам поведением, но ничего хорошего от Этьена Манчупяна я не жду. И потом, по какому праву этот человек, будучи католиком, осмеливается вмешиваться в дела нашей общины? Факт, что католическая община Стамбула – это люди, отколовшиеся от ААЦ. Даже во время визита Католикоса они не пошли в свою церковь приветствовать его»7.
Такие изредка звучащие мнения дают основания предполoжить, что отношение к армянской католической общине не столь положительное и не может способствовать консолидации армянства Турции.
Представления о процессах, происходящих в армянской общине Турции, весьма туманны, и основная причина этого заключается в отсутствии информации, что не дает возможности еще глубже рассмотреть происходящие в ней развития.
1Нелишне отметить также тот факт, что под воздействием проникших с Запада и укоренившихся в общественной жизни Турции противоречащих друг другу всевозможных сектантских течений сформировались новоявленные группы «Свидетелей Иеговы», в которых есть также армяне.
2В.Ароян, Краткая история армянской католической церкви, http://www.armeniancatholic.ru/ru/library/armenrus.html
3Т.Локмагезян, Армянская община Стамбула: прошлое, настоящее, проблемы, http://www.noravank.am
4Армянская Советская энциклопедия, т. 5, Ереван, 1979, с. 163.
5Одним из таких случаев было убийство священника Трапезундской католической церкви Андреа Санторо в феврале 2007г. Ertuğrul Mavioğlu, Önce rapor sonra saldırılar,Radikal,14.08.2008:
6А.Арутюнян, Армяне без армянского языка и только по родительской линии, газета «АЗГ», N 218, 04-12-2004։
7 http://nicerollofham.livejournal.com/18045.html
25.02.2010
АРМЯНЕ-КАТОЛИКИ ТУРЦИИ
Арестакес Симаворян
В дискурсе Армении нынешнее положение армян Турции, можно сказать, представлено не полно и нуждается во всестороннем исследовании. Следует отметить, что в это исследование обязательно должны быть включены проблемы исламизированных армян, армян-католиков, протестантов и адептов Апостольской церкви1.
Говоря о проблемах армян-католиков Турции, следует отметить, что они охватывают не только духовную сферу (безусловно, церковь выполняет функцию сохранения общины), но и человеческий фактор (проблема взаимовосприятия), а также политику Турции в отношении общины.
Примечательно, что и армянские, и турецкие СМИ мало освещают деятельность армянской католической общины Турции. Естественно, что «упущение» армянской стороны обусловлено рядом обстоятельств, а турецкая сторона ограничивается поверхностной информацией, подчеркивая лишь существование общины. Это, безусловно, целевая политика, направленная на то, чтобы раструбить информацию о религиозной разобщенности армянства в этой стране.
Когда была образована армянская католическая община Турции? Известный исторический факт, что инициатором обращения армян в католицизм в Османской империи был Ватикан: в результате принятых Ватиканом решений в Западную Армению были откомандированы миссионерские группы, которые различными средствами заставили отречься от своей веры небольшую группу армян.
В католицизм обратились, главным образом, сельчане, те, кто таким образом пытался избежать отуречивания, исламизации и, естественно, физической расправы2.
Конец турецким преследованиям армян-католиков и религиозных спорам с адептами ААЦ был положен после вмешательства Папы Римского и европейских государств. В результате, в 1830г. турецкий султан признал армян-католиков как отдельную «армянскую католическую нацию»3 (миллиет), разрешив им иметь духовного предводителя. Это еще более усугубило разобщенность армянства, особенно после того как в 1846г. в статусе отдельного миллиета оказались также армяне-протестанты.
Уже в 20-х гг. 19-го века в Стамбуле проживало большое число армян-католиков: они жили также в других городах и селах. Не вызывает сомнений, что Османская империя проводила двуличную политику в отношении армян. С одной стороны, выделение отдельной общины (миллиета) было нацелено на создание на религиозной почве раскольнических и разделительных линий между армянами. С другой стороны, осознавалось, что в случае возникновения проблем с новосозданной общиной, турки должны были считаться с европейскими странами и особенно с Римом.
В годы Геноцида находящиеся под властью Османской империи армяне-католики также не избежали погромов и насильственной исламизации. По разным данным, из почти 150 тыс. армян-католиков в империи в живых остались около 20 тыс., которые в основном (вследствие депортации) обосновались в Ливане, Сирии, Франции, часть из них остались в Константинополе и Анкаре.
Правопреемница Османской империи Турецкая Республика в том же статусе оставила армянскую католическую общину, переживавшую трудные времена, а также тех немногих адептов ААЦ, которым удалось спастить после Геноцида.
Сведения о численности армянской католической общины Турции после Геноцида достаточно скудные: по некоторым данным, в 1970-х гг. община насчитывала около 14 тыс. человек4, хотя эта цифра сомнительна, если учесть, что они также не избежали депортации и погромов, и данные Рима показывают, что община в те годы насчитывала 8500 человек. В 1980г. численность общины существенно сократилась (4500 человек). Нестабильная политическая ситуация в Турции, военные перевороты и давления на армянскую общину заставили большую часть общины мигрировать во Францию, Канаду и США. Не исключено, что в деле организации миграции важную роль сыграли западные страны.
Одним из таких примеров является сравнительно недавняя политика миграции членов армянской католической общины Ирана в США, инициируемая и направляемая рядом израильских и иранских (исламских) организаций.
Несмотря на это, нынешняя армянская католическая община Турции имеет около 3650 членов, которые в основном проживают в городах Стамбул и Анкара, подчиняясь архиепископству Стамбула.
В отличие от стамбульской общины, армянская католическая община Анкары неорганизованна. Это одно из упущений Армянской Католической церкви, хотя существующие проблемы связаны также с убийствами в Турции священнослужителей других католических общин5. Подобные действия психологически воздействуют на обслуживающих общину священников и приводят к изоляции армян-католиков Анкары. Они не имеют никаких связей даже с армянами-католиками Стамбула. Только временами, по тому или иному поводу в город приезжают стамбульские священники и пытаются по возможности сплотить общину, состоящую примерно из 60 семей. Фактически, сегодня армяне-католики Анкары не имеют своей церкви, а это способствовало бы их сплочению. Но поднять в Турции подобный вопрос довольно трудно. Вследствие этого армяне-католики вынуждены ходить во французскую церковь, где проповеди читают только на турецком языке, поскольку община полностью тюркоязычна.
К сожалению, армяне-католики Анкары вообще не владеют армянским языком и, согласно некоторым фактам, даже не стремятся к этому. К примеру, армянин-католик Анри отмечает: «Я вовсе не хотел, чтобы мои дети знали армянский язык. Здесь нигде армянский язык не нужен, в Анкаре вообще нет армянской школы. Моим детям армянский язык ничего не дал бы». Армяне в Анкаре живут как граждане Турции и о своем происхождении вспоминают тогда, когда кто-то об этом случайно напоминает. Будучи невостребованным, армянский язык оценивается лишь с точки зрения рыночных реалий. И в таком случае вовсе неважно значение языка, религии или культуры как фактора национального самосохранения, если национальная принадлежность становится бесполезным наследством, оставленным отцами и дедами6.
Иначе обстоит ситуация в Стамбуле, где находится епископство армянской католической общины Турции – Константинопольская епархия. Отметим, что здесь проживает 2000 членов общины: они достаточно организованны и имеют не только церкви, но и благотворительные структуры, что определенным образом облегчает решение общинных проблем.
В Стамбуле действуют 12 армянских католических церквей, тогда как в городе Мардын действует всего одна церковь, куда ходят проживающие изолированно армяне-католики (несколько семей). Сюда стамбульские священники наведываются один раз в месяц, в основном для участия в литургиях.
Почти все общинные структуры сосредоточены в Стамбуле и выполняют пронациональные функции. Большую работу проводят молодежные союзы, Союз женщин. Если в Анкаре армянская католическая община лишена начальных общеобразовательных заведений, то здесь действуют четыре школы, в которых учится более ста учеников.
Как же относятся к армянам-католикам в этой стране? Любое освещение проблем данной общины в турецкой прессе становится предметом спекуляций. Например, Куршат Каграманоглы в одной из своих статей сравнивает человеческие качества армян-католиков и адептов ААЦ, пытаясь скрытыми негативными оценками обострить отношения членов двух общин: «...несмотря на то, что армян-католиков меньше, они считают себя привилегированнее адептов ААЦ и смотрят на них как-то свысока», - отмечает автор.
Дело в том, что это сравнение был сделано между Грантом Динком и нынешним главным редактором газеты «Акос», представителем армянской католической общины Этьеном Манчупяном. Очевидно, что в отношении армян в турецкой политике религиозный фактор не играет существенной роли: решающей является национальная принадлежность.
Мнения, разъединяющие армян-католиков и последователей ААЦ, к сожалению, озвучивают также представители армянской общины Стамбула. Например, «... давно известно, что такие тюркоязычные и космополитичные армяне, как Этьен Манчупян, хотят контролировать и материальные источники, и административные органы общины. Пока это им не удается. Одно ясно, что после смерти Динка это дело продолжает Манчупян. Это – попытка создания новой, не зависящей от патриаршества общины тюркоязычных армян-атеистов. Правда, служители патриаршества порядком надоели своим присущим сектантам поведением, но ничего хорошего от Этьена Манчупяна я не жду. И потом, по какому праву этот человек, будучи католиком, осмеливается вмешиваться в дела нашей общины? Факт, что католическая община Стамбула – это люди, отколовшиеся от ААЦ. Даже во время визита Католикоса они не пошли в свою церковь приветствовать его»7.
Такие изредка звучащие мнения дают основания предполoжить, что отношение к армянской католической общине не столь положительное и не может способствовать консолидации армянства Турции.
Представления о процессах, происходящих в армянской общине Турции, весьма туманны, и основная причина этого заключается в отсутствии информации, что не дает возможности еще глубже рассмотреть происходящие в ней развития.
1Нелишне отметить также тот факт, что под воздействием проникших с Запада и укоренившихся в общественной жизни Турции противоречащих друг другу всевозможных сектантских течений сформировались новоявленные группы «Свидетелей Иеговы», в которых есть также армяне.
2В.Ароян, Краткая история армянской католической церкви, http://www.armeniancatholic.ru/ru/library/armenrus.html
3Т.Локмагезян, Армянская община Стамбула: прошлое, настоящее, проблемы, http://www.noravank.am
4Армянская Советская энциклопедия, т. 5, Ереван, 1979, с. 163.
5Одним из таких случаев было убийство священника Трапезундской католической церкви Андреа Санторо в феврале 2007г. Ertuğrul Mavioğlu, Önce rapor sonra saldırılar,Radikal,14.08.2008:
6А.Арутюнян, Армяне без армянского языка и только по родительской линии, газета «АЗГ», N 218, 04-12-2004։
7 http://nicerollofham.livejournal.com/18045.html
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
09.03.2010
ОТНОШЕНИЕ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО АРМЯНСКОГО ПАТРИАРШЕСТВА К ВОПРОСУ ИСЛАМИЗИРОВАННЫХ АРМЯН
Рубен Мелконян
Константинопольское Армянское патриаршество, созданное в XV веке в результате исторических событий и развитий, помимо духовно-религиозных, выполняло и выполняет также мирские и политические функции, связанные с проживающим в Турции армянством. Наряду с позицией и шагами патриаршества по тем или иным вопросам армян, проживавшим в Османской империи, а затем – в Турецкой Республике, любопытно будет рассмотреть также его подходы и политику, в частности, в вопросе армян, насильственно исламизированных во время Геноцида. Рассматривая политику Константинопольского Армянского патриаршества, проводимую последние сто лет, можно заметить определенные различия, перемены в подходах и тактике, обусловленные временем и обстоятельствами.
После Первой мировой войны перед руководством побежденной Османской империи при содействии сил Антанты был поднят вопрос похищенных и насильственно исламизированных в годы Геноцида армян. В частности, было предъявлено требование – вернуть похищенных мусульманами армянских женщин и детей своим семьям, а в случае отсутствия таковых – армянским или христианским организациям. В этом вопросе серьезная роль была отведена Константинопольскому Армянскому патриаршеству, ставшему авангардом в деле спасения уцелевших от Геноцида армян. В частности, были созданы комиссии, которые изучали и собирали информацию о местах проживания и статусе похищенных в те годы и насильственно исламизированных армянах, после чего начался процесс их спасения, т.е. высвобождения из мусульманских семей.
Работы по освобождению армянских сирот и женщин наиболее активно начались в 1919г., в годы второго правления Константинопольского патриарха Завена Тер-Егияна (1913-1916, 1918-1922гг.). Османское правительство того времени, в лице министерства внутренних дел, 5 февраля 1919г. направило в провинции особый указ, в котором говорилось: «Передать находящихся в мусульманских семьях армянских женщин и детей в комиссию, состоящую из армян»1. Этот указ, который в настоящее время хранится в османском архиве аппарата премьер-министра Турции, был не проявлением доброй воли правительства, а результатом серьезного давления и принуждения. Примечательно, что, ссылаясь на этот указ, многие турецкие ученые критикуют его и считают доказательством слабости правительства того времени.
Разумеется, процесс спасения осколков армянства сталкивается с рядом препятствий, одним из которых, например, было то, что многие армянки родили детей от своих похитителей и стояли перед сложным выбором – оставить ребенка и вернуться к своим истокам или до конца жизни остаться в оковах рабства и мучений. Следует отметить, что в тот период были случаи, когда армянки, несовершеннолетние девушки предпочли остаться у своих похитителей. Опираясь на это обстоятельство, некоторые турецкие источники утверждают о том, что эти армянки выбрали своих мужей добровольно, и комиссия оказывала давление на их волю и принудительно возвращала к армянству. Сегодня турецкая сторона пустила в оборот также нелепую мысль о том, что во время освобождения похищенных мусульманами армян при содействии Константинопольского Армянского патриаршества собирали также детей-мусульман (турок и курдов) и выдавали их за армян – с целью увеличить число армян2. Турецкие ученые называют это процессом насильственной христианизации. Безусловно, не исключено, что за это время могли быть выявлены некоторые неточности, однако в преобладающем большинстве случаев дети, выдаваемые за турок или курдов, были армянами, с раннего детства оторванными от своих корней и воспитанными в истом исламском духе, у которых была почти утеряна память и сознание об армянском происхождении.
В результате четырехлетней деятельности созданных комиссий (1919-1922гг.) тысячи армян освободились от мусульманских семей и вернулись к своим истокам и религии. Обобщая этот этап работ, в начале 1921г. Константинопольское Армянское патриаршество подготовило доклад, английская версия которого была отправлена в МИД США. Согласно этому докладу, по положению на 1921г., в мусульманских семьях еще оставались 63000 сирот-армян, которые были распределены по провинциям следующим образом:
1. Тер-Зорский район:
а) у аширетов Зибар, Эгабар и Варакора – 500,
б) у аширета Джибур – 600,
в) у аширета Шеммар – 700,
г) у аширета Анеза – 2000,
2. у чеченских аширетов района Ресулайн – 2000,
3. в Стамбуле и окрестностях – 6000,
4. в Измите, Бурсе, Балрыкесире – 2000,
5. в Инеболу – 1500,
6. Эксишехир и Кония – 3000,
7. Кастамону – 500,
8. Трабизон – 2500,
9. Себастия – 3500,
10. Кесария – 3500,
11. Эрзрум – 3000,
12. Диарбекир и Мардын – 25000,
13. Харберд – 3000,
14. Битлис и Ван - 50003.
09.03.2010
ОТНОШЕНИЕ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО АРМЯНСКОГО ПАТРИАРШЕСТВА К ВОПРОСУ ИСЛАМИЗИРОВАННЫХ АРМЯН
Рубен Мелконян
Константинопольское Армянское патриаршество, созданное в XV веке в результате исторических событий и развитий, помимо духовно-религиозных, выполняло и выполняет также мирские и политические функции, связанные с проживающим в Турции армянством. Наряду с позицией и шагами патриаршества по тем или иным вопросам армян, проживавшим в Османской империи, а затем – в Турецкой Республике, любопытно будет рассмотреть также его подходы и политику, в частности, в вопросе армян, насильственно исламизированных во время Геноцида. Рассматривая политику Константинопольского Армянского патриаршества, проводимую последние сто лет, можно заметить определенные различия, перемены в подходах и тактике, обусловленные временем и обстоятельствами.
После Первой мировой войны перед руководством побежденной Османской империи при содействии сил Антанты был поднят вопрос похищенных и насильственно исламизированных в годы Геноцида армян. В частности, было предъявлено требование – вернуть похищенных мусульманами армянских женщин и детей своим семьям, а в случае отсутствия таковых – армянским или христианским организациям. В этом вопросе серьезная роль была отведена Константинопольскому Армянскому патриаршеству, ставшему авангардом в деле спасения уцелевших от Геноцида армян. В частности, были созданы комиссии, которые изучали и собирали информацию о местах проживания и статусе похищенных в те годы и насильственно исламизированных армянах, после чего начался процесс их спасения, т.е. высвобождения из мусульманских семей.
Работы по освобождению армянских сирот и женщин наиболее активно начались в 1919г., в годы второго правления Константинопольского патриарха Завена Тер-Егияна (1913-1916, 1918-1922гг.). Османское правительство того времени, в лице министерства внутренних дел, 5 февраля 1919г. направило в провинции особый указ, в котором говорилось: «Передать находящихся в мусульманских семьях армянских женщин и детей в комиссию, состоящую из армян»1. Этот указ, который в настоящее время хранится в османском архиве аппарата премьер-министра Турции, был не проявлением доброй воли правительства, а результатом серьезного давления и принуждения. Примечательно, что, ссылаясь на этот указ, многие турецкие ученые критикуют его и считают доказательством слабости правительства того времени.
Разумеется, процесс спасения осколков армянства сталкивается с рядом препятствий, одним из которых, например, было то, что многие армянки родили детей от своих похитителей и стояли перед сложным выбором – оставить ребенка и вернуться к своим истокам или до конца жизни остаться в оковах рабства и мучений. Следует отметить, что в тот период были случаи, когда армянки, несовершеннолетние девушки предпочли остаться у своих похитителей. Опираясь на это обстоятельство, некоторые турецкие источники утверждают о том, что эти армянки выбрали своих мужей добровольно, и комиссия оказывала давление на их волю и принудительно возвращала к армянству. Сегодня турецкая сторона пустила в оборот также нелепую мысль о том, что во время освобождения похищенных мусульманами армян при содействии Константинопольского Армянского патриаршества собирали также детей-мусульман (турок и курдов) и выдавали их за армян – с целью увеличить число армян2. Турецкие ученые называют это процессом насильственной христианизации. Безусловно, не исключено, что за это время могли быть выявлены некоторые неточности, однако в преобладающем большинстве случаев дети, выдаваемые за турок или курдов, были армянами, с раннего детства оторванными от своих корней и воспитанными в истом исламском духе, у которых была почти утеряна память и сознание об армянском происхождении.
В результате четырехлетней деятельности созданных комиссий (1919-1922гг.) тысячи армян освободились от мусульманских семей и вернулись к своим истокам и религии. Обобщая этот этап работ, в начале 1921г. Константинопольское Армянское патриаршество подготовило доклад, английская версия которого была отправлена в МИД США. Согласно этому докладу, по положению на 1921г., в мусульманских семьях еще оставались 63000 сирот-армян, которые были распределены по провинциям следующим образом:
1. Тер-Зорский район:
а) у аширетов Зибар, Эгабар и Варакора – 500,
б) у аширета Джибур – 600,
в) у аширета Шеммар – 700,
г) у аширета Анеза – 2000,
2. у чеченских аширетов района Ресулайн – 2000,
3. в Стамбуле и окрестностях – 6000,
4. в Измите, Бурсе, Балрыкесире – 2000,
5. в Инеболу – 1500,
6. Эксишехир и Кония – 3000,
7. Кастамону – 500,
8. Трабизон – 2500,
9. Себастия – 3500,
10. Кесария – 3500,
11. Эрзрум – 3000,
12. Диарбекир и Мардын – 25000,
13. Харберд – 3000,
14. Битлис и Ван - 50003.
Re: Армяне Турции
Вопросами насильственно исламизированных в годы Геноцида армянских женщин и детей занималась также Лига наций, решением которой была создана следственная комиссия. В докладе, подготовленном в результате работы, отмечалось о наличии всевозможных препятствий, связанных с освобождением армянских детей и женщин из мусульманских семей, а также давалось объяснение: «К этому преступлению был причастен весь народ». 30 августа 1921г. в совет Лиги был представлен доклад, согласно которому из мусульманских семей были высвобождены 90.819 армянских детей и женщин, но почти столько же оставалось в плену4. Сопоставляя эти факты, видим, что данные о наличии 63.000 армянских детей-сирот, представленные Армянским патриаршеством, в какой-то мере совпадают с данными Лиги наций и становятся более убедительными.
Вопрос армян, оставшихся в провинциях и находившихся на разных уровнях ассимиляции, был в центре внимания Константинопольского Армянского патриаршества и в дальнейшем. В частности, проводились работы по изучению вопроса верообращеных армян и их возвращению к своим истокам при патриархе Гарегине Хачатуряне (1951-1961гг.). В те годы в армянские образовательные учреждения Стамбула начали привозить курдоязычных детей-армян из провинций. Избранный в 1961г. Константинопольским патриархом Шнорк Галустян (1961-1990гг.) не только активно занимался вопросами ассимилированных армян, но и провел научное исследование вопроса, разделил на группы проживающих в Турции армян (что по сей день помогает тем, кто занимается этой темой). Так, выступая в 1980г. в Иерусалиме, блаженной памяти патриарх выделил четыре группы провинциальных турецких армян:
«а) армяне, которые сознательно и добровольно обратились в ислам, отреклись от армянства и живут среди турок. Численность этих армян достигает одного миллиона,
б) армяне, которые три поколения назад обратились в ислам и в форме курдских аширетов проживают изолированно и не смешиваются. В районе Хнус есть сотни таких семей, которые знают, что они армяне, сознательно заключают браки друг с другом и не хотят возвращаться к религии своих дедов, если позволят условия,
в) армяне, которые волей-неволей обратились в ислам, сохранили свое армянское ощущение и, обосновавшись в Константинополе, через суды заменили в своих паспортах слово «ислам» на «эрмени»,
г) провинциальные армяне, которые, к их чести, вопреки всем явным и неявным трудностям, остались армянами и сегодня составляют преобладающую часть стамбульских армян 5.
Примечательно, что именно в годы правления патриарха Шнорка и преимущественно его усилиями, известный аширет Эрмени Варто был перенесен в Стамбул и начал общаться с армянской общиной.
Нынешний патриарх Месроп Мутафян также неоднократно обращался к вопросу исламизированного армянства и, например, на одной из встреч, состоявшейся 30 мая 2007г. заявил: «Не нужно забывать также, что во время депортации, дабы избежать ее, большое число армян обратились в ислам. Мы их также считаем за своих»6.
Недавно к вопросу исламизированных армян Турции обратился также архиепископ Арам Атешян, представитель Константинопольского патриаршества и один из основных кандидатов на выборах патриарха-соправителя. В интервью авторитетной турецкой газете «Хюрриет» архиепископ Арам отметил, что исламизация имела место также в республиканский период, чего не избежала также его семья, некоторые члены которой в 1950-х гг. вынужденно обратились в ислам и сегодня живут в Диарбекире как мусульмане. На вопрос журналиста, как относится патриаршество к этническим армянам, стремящимся вернуться к своим корням, Атешян ответил: «В Турции любой гражданин может обратиться в паспортный отдел и изменить свою религию. Однако это не означает, что человек, обратившийся в христианство, сразу же воспринимается нами как армянин. Для этого требуется достаточно много времени. Есть шестимесячные курсы, в течение которых мы смотрим, насколько он верен своим корням, и если видим настойчивость в желании вернуться к своим корням, патриаршество выдает соответствующий документ, на основании которого данный человек может пойти в паспортный отдел и поменять религию, обратившись в христианство. После чего этот человек принимает крещение и становится членом Армянской Апостольской церкви»7.
Известно, что в ближайшее время ожидаются выборы Константинопольского патриарха соправителя, и, можно сказать, что все кандидаты (епископ Сепух Чулджян, архиепископы Гарегин Бекчян и Арам Атешян) тем или иным образом обращались к исламизированным армянам и их нынешним проблемам.
Таким образом, мы видим, что вопрос насильственно исламизированных армян во все времена оставался в сфере внимания Константинопольского Армянского патриаршества, и с начала ХХ века все Константинопольские патриархи волей-неволей сталкивались и продолжают сталкиваться с проблемами верообращенного армянства. Не имея возможности действовать в этом направлении в турецких реалиях, они, тем не менее, предпринимали определенные шаги. В то же время, мы надеемся, что их политика не претерпит изменений и будет еще более активной.
1Atnur İ., Türkiye’de Ermeni Kadınları ve Çocukları Meselesi (1915-1923), Ankara, 2005, s. 189.
2Başyurt E., Ermeni Evlatlıklar, İstanbul, 2006, s. 44-45.
3Özdemir H., Çiçek K., Turan Ö., Çalık R., Halaçoğlu Y., Ermeniler. Sürgün ve Göc, Ankara, 2004, s. 120, 122-123.
4С.Парсамян, А.Мирзоян, Документы Лиги наций доказывают факт Геноцида армян. http://www.genocide-museum.am/arm/g_brief_09.php
5«Алик», Тегеран, 18.12.1980, то же см. также Ш, Этно-религиозные трансформации армянского населения в Турецкой Республике (1923-2005), Антилиас, 2009, с. 27.
6Ш. В чем причина политического заявления патриарха Месропа? «Аздак», Бейрут, 08.06.2007, то же см. Ш, Диалект, фольклор и песенное искусство верообращенных амшенских армян, Ереван, 2009, с. 32.
7Konuralp O., Türkiye Ermenilerinin Gizli Kalmış Travması, Hürriyet, 22.11.2009.
Вопрос армян, оставшихся в провинциях и находившихся на разных уровнях ассимиляции, был в центре внимания Константинопольского Армянского патриаршества и в дальнейшем. В частности, проводились работы по изучению вопроса верообращеных армян и их возвращению к своим истокам при патриархе Гарегине Хачатуряне (1951-1961гг.). В те годы в армянские образовательные учреждения Стамбула начали привозить курдоязычных детей-армян из провинций. Избранный в 1961г. Константинопольским патриархом Шнорк Галустян (1961-1990гг.) не только активно занимался вопросами ассимилированных армян, но и провел научное исследование вопроса, разделил на группы проживающих в Турции армян (что по сей день помогает тем, кто занимается этой темой). Так, выступая в 1980г. в Иерусалиме, блаженной памяти патриарх выделил четыре группы провинциальных турецких армян:
«а) армяне, которые сознательно и добровольно обратились в ислам, отреклись от армянства и живут среди турок. Численность этих армян достигает одного миллиона,
б) армяне, которые три поколения назад обратились в ислам и в форме курдских аширетов проживают изолированно и не смешиваются. В районе Хнус есть сотни таких семей, которые знают, что они армяне, сознательно заключают браки друг с другом и не хотят возвращаться к религии своих дедов, если позволят условия,
в) армяне, которые волей-неволей обратились в ислам, сохранили свое армянское ощущение и, обосновавшись в Константинополе, через суды заменили в своих паспортах слово «ислам» на «эрмени»,
г) провинциальные армяне, которые, к их чести, вопреки всем явным и неявным трудностям, остались армянами и сегодня составляют преобладающую часть стамбульских армян 5.
Примечательно, что именно в годы правления патриарха Шнорка и преимущественно его усилиями, известный аширет Эрмени Варто был перенесен в Стамбул и начал общаться с армянской общиной.
Нынешний патриарх Месроп Мутафян также неоднократно обращался к вопросу исламизированного армянства и, например, на одной из встреч, состоявшейся 30 мая 2007г. заявил: «Не нужно забывать также, что во время депортации, дабы избежать ее, большое число армян обратились в ислам. Мы их также считаем за своих»6.
Недавно к вопросу исламизированных армян Турции обратился также архиепископ Арам Атешян, представитель Константинопольского патриаршества и один из основных кандидатов на выборах патриарха-соправителя. В интервью авторитетной турецкой газете «Хюрриет» архиепископ Арам отметил, что исламизация имела место также в республиканский период, чего не избежала также его семья, некоторые члены которой в 1950-х гг. вынужденно обратились в ислам и сегодня живут в Диарбекире как мусульмане. На вопрос журналиста, как относится патриаршество к этническим армянам, стремящимся вернуться к своим корням, Атешян ответил: «В Турции любой гражданин может обратиться в паспортный отдел и изменить свою религию. Однако это не означает, что человек, обратившийся в христианство, сразу же воспринимается нами как армянин. Для этого требуется достаточно много времени. Есть шестимесячные курсы, в течение которых мы смотрим, насколько он верен своим корням, и если видим настойчивость в желании вернуться к своим корням, патриаршество выдает соответствующий документ, на основании которого данный человек может пойти в паспортный отдел и поменять религию, обратившись в христианство. После чего этот человек принимает крещение и становится членом Армянской Апостольской церкви»7.
Известно, что в ближайшее время ожидаются выборы Константинопольского патриарха соправителя, и, можно сказать, что все кандидаты (епископ Сепух Чулджян, архиепископы Гарегин Бекчян и Арам Атешян) тем или иным образом обращались к исламизированным армянам и их нынешним проблемам.
Таким образом, мы видим, что вопрос насильственно исламизированных армян во все времена оставался в сфере внимания Константинопольского Армянского патриаршества, и с начала ХХ века все Константинопольские патриархи волей-неволей сталкивались и продолжают сталкиваться с проблемами верообращенного армянства. Не имея возможности действовать в этом направлении в турецких реалиях, они, тем не менее, предпринимали определенные шаги. В то же время, мы надеемся, что их политика не претерпит изменений и будет еще более активной.
1Atnur İ., Türkiye’de Ermeni Kadınları ve Çocukları Meselesi (1915-1923), Ankara, 2005, s. 189.
2Başyurt E., Ermeni Evlatlıklar, İstanbul, 2006, s. 44-45.
3Özdemir H., Çiçek K., Turan Ö., Çalık R., Halaçoğlu Y., Ermeniler. Sürgün ve Göc, Ankara, 2004, s. 120, 122-123.
4С.Парсамян, А.Мирзоян, Документы Лиги наций доказывают факт Геноцида армян. http://www.genocide-museum.am/arm/g_brief_09.php
5«Алик», Тегеран, 18.12.1980, то же см. также Ш, Этно-религиозные трансформации армянского населения в Турецкой Республике (1923-2005), Антилиас, 2009, с. 27.
6Ш. В чем причина политического заявления патриарха Месропа? «Аздак», Бейрут, 08.06.2007, то же см. Ш, Диалект, фольклор и песенное искусство верообращенных амшенских армян, Ереван, 2009, с. 32.
7Konuralp O., Türkiye Ermenilerinin Gizli Kalmış Travması, Hürriyet, 22.11.2009.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
11.03.2010
АРМЯНЕ-ПРОТЕСТАНТЫ – ПЛАСТ ИНОВЕРУЮЩЕГО АРМЯНСТВА
Ваграм Овян
Одним из пластов иноверующего армянства являются также армяне-протестанты. Протестантство в Армянстве возникло в 19 веке. Первая армянская протестантсткая община официально была сформирована в 1846г. в Константинополе по указу султана Абдул Меджида. Она была названа «Протестантская нация» (миллиет). Малочисленная в первое время община армян-протестантов постепенно начала разрастаться и охватила другие районы Османской империи, в том числе Западную Армению. До Первой мировой войны число армян-протестантов в Османской империи составляло более 60 тыс. человек1. Они жили в Адане, Арабкире, Балу, Берри, Евдокии, Эрзруме, Таласе, Харберде, Кесарии, Мараше, Мезире, Чунгюше, Партизаке, Себастии, Сисе, Сгерде, Сиврихисаре, Марсване, Самсуне, Орду, Чаршамбе, Ване, Константинополе и Анкаре2.
В результате Геноцида армяне-протестанты наряду со всем армянством также эмигрировали и обосновались в разных уголках мира. Как следствие, почти во всех армянских общинах Диаспоры, как отдельный пласт, сформировались общины армян-протестантов. После распада СССР вместе со многими армянскими деятелями и структурами Диаспоры в Армению приехали и развернули активную деятельность также армянские протестантские деятели и организации. В частности, Армянская Евангелическая церковь перерегистрировалась в Армении в 1994г., получив название «Армянская Евангелическая церковь». В результате, число армян-протестантов в Армении начало увеличиваться.
Несмотря на осознание своей религиозной особости, армяне-протестанты, тем не менее, имеют высокое национальное сознание, считают себя частью Армянства, не признают свою оторванность или отчужденность от него. В восприятиях армян-протестантов тезис о неотъемлемости от Армянства базируется в основном на дискуссиях и аргументациях, разворачивающихся вокруг двух принципиальных вопросов:
Генеалогия протестантства у армян. В этом вопросе делается попытка показать, что протестантство отнюдь не чуждо армянам и возникло именно среди них.
Роль и значение протестантов в истории армянского народа. Делается попытка доказать большой вклад протестантов в деле решения стоящих перед Армянством задач в течение всей его истории. Важное место отводится также вопросу представления выдающихся армян-протестантов как достойных сынов армянского народа в деле решения общенациональных задач.
Вопросы генеалогии в самовосприятии армян-протестантов
В вопросах генеалогии армяне-протестанты имеют свое собственное восприятие, которое по большому счету противоречит общепринятым точкам зрения, согласно которым протестантство среди армян распространилось в результате деятельности иностранных (американских) миссионеров. Среди армян-протестантов преобладает точка зрения о том, что протестанство имеет собственно армянское происхождение. Зарубежная миссионерская деятельность лишь способствовала распространению протестантства, но не была причиной его возникновения. Просто американские миссионеры нашли у армян благодатную почву для разворачивания своей деятельности.
Армяне-протестанты аргументируют армянское происхождение или корни протестанства в основном в двух плоскостях, условно называемых:
сектантской (павликианской и тондракийской),
реформистской.
Сектантское течение видит преемственность протестантства и средневековых сектантских движений – павликиан и тондракийцев. Это течение указывает на религиозную общность между сектантскими движениями и протестантством средневековой Армении.
Реформисты же утверждают, что протестантство возникло в результате развернутого внутри Армянской Апостольской церкви еще в 17-ом веке реформистского (евангелического) движения. Инициаторами и организаторами реформистского движения были священнослужители ААЦ.
В первое время в рамках ААЦ реформистское крыло мирно сотрудничало с традиционным, однако в дальнейшем реформисты были отстранены от ААЦ: «... их покойники оставались непогребенными, дети – некрещенными, молодые – необвенчанными, и им отказывали в какой-либо правовой защите...»3. Эти проблемы привели к необходимости учреждения новой церкви, что и произошло. В 1846г. по указу османского султана армяне-протестанты были признаны отдельной общиной.
Хоть и две эти плоскости, указывающие на армянское происхождение протестантства, не зависят друг от друга, эта независимость относительна: определенная взаимосвязь между этими плоскостями все же существует. Взявшее начало в 17-ом веке реформистское движение порой рассматривается как возрождение армянского средневекового сектантства – движения павликиан и тондракийцев. Принимается та точка зрения, согласно которой эти движения, хоть и подавленные в средние века, полностью не были искоренены и пережили расцвет в 17-ом веке в виде реформистского движения внутри ААЦ. Таким образом, протестанство рассматривается в преемственной связи с сектантскими движениями средневековой Армении – павликианства и тондракийства.
Существует также другая, не столь расспространенная точка зрения, заключающаяся не столько в том, чтобы доказать армянское происхождение протестантства, сколько в том, чтобы показать, что внешнее происхождение протестантства не лишает армян-протестантов армянской национальной идентичности. Согласно этому подходу, даже если протестантство среди армян возникло в результате миссионерской деятельности иностранцев, то ничего страшного в этом нет. История человечества – это история взаимовлияния различных цивилизаций и культур, которая по сути похожа на «торговлю». Различные цивилизации и культуры, взаимовлияя двуг на друга, забирают и, в то же время, передают друг другу свои ценности. Следовательно, протестантство проникло в армянскуя реальность из внешнего мира, и трагедии в этом нет. Армянство в течение своей истории переняло у других цивилизаций и культур множество ценностей, в то же время передавая им свои. Если Армянство откажется от перенятых у других цивилизаций и культур ценностей, то его цивилизационная и культурная сокровищница существенно обеднеет. Следовательно, сегмент Армянства, перенявший от внешнего мира протестантство как вероисповедание или религиозную ценность, не заслуживает порицания, тем более если это не приводит к утрате национальной идентичности или кризису национального самосознания. Армяне-протестанты такие же армяне, как и все остальные.
Самовосприятие армянами-протестантами своей роли в прошлом и настоящем Армянства
11.03.2010
АРМЯНЕ-ПРОТЕСТАНТЫ – ПЛАСТ ИНОВЕРУЮЩЕГО АРМЯНСТВА
Ваграм Овян
Одним из пластов иноверующего армянства являются также армяне-протестанты. Протестантство в Армянстве возникло в 19 веке. Первая армянская протестантсткая община официально была сформирована в 1846г. в Константинополе по указу султана Абдул Меджида. Она была названа «Протестантская нация» (миллиет). Малочисленная в первое время община армян-протестантов постепенно начала разрастаться и охватила другие районы Османской империи, в том числе Западную Армению. До Первой мировой войны число армян-протестантов в Османской империи составляло более 60 тыс. человек1. Они жили в Адане, Арабкире, Балу, Берри, Евдокии, Эрзруме, Таласе, Харберде, Кесарии, Мараше, Мезире, Чунгюше, Партизаке, Себастии, Сисе, Сгерде, Сиврихисаре, Марсване, Самсуне, Орду, Чаршамбе, Ване, Константинополе и Анкаре2.
В результате Геноцида армяне-протестанты наряду со всем армянством также эмигрировали и обосновались в разных уголках мира. Как следствие, почти во всех армянских общинах Диаспоры, как отдельный пласт, сформировались общины армян-протестантов. После распада СССР вместе со многими армянскими деятелями и структурами Диаспоры в Армению приехали и развернули активную деятельность также армянские протестантские деятели и организации. В частности, Армянская Евангелическая церковь перерегистрировалась в Армении в 1994г., получив название «Армянская Евангелическая церковь». В результате, число армян-протестантов в Армении начало увеличиваться.
Несмотря на осознание своей религиозной особости, армяне-протестанты, тем не менее, имеют высокое национальное сознание, считают себя частью Армянства, не признают свою оторванность или отчужденность от него. В восприятиях армян-протестантов тезис о неотъемлемости от Армянства базируется в основном на дискуссиях и аргументациях, разворачивающихся вокруг двух принципиальных вопросов:
Генеалогия протестантства у армян. В этом вопросе делается попытка показать, что протестантство отнюдь не чуждо армянам и возникло именно среди них.
Роль и значение протестантов в истории армянского народа. Делается попытка доказать большой вклад протестантов в деле решения стоящих перед Армянством задач в течение всей его истории. Важное место отводится также вопросу представления выдающихся армян-протестантов как достойных сынов армянского народа в деле решения общенациональных задач.
Вопросы генеалогии в самовосприятии армян-протестантов
В вопросах генеалогии армяне-протестанты имеют свое собственное восприятие, которое по большому счету противоречит общепринятым точкам зрения, согласно которым протестантство среди армян распространилось в результате деятельности иностранных (американских) миссионеров. Среди армян-протестантов преобладает точка зрения о том, что протестанство имеет собственно армянское происхождение. Зарубежная миссионерская деятельность лишь способствовала распространению протестантства, но не была причиной его возникновения. Просто американские миссионеры нашли у армян благодатную почву для разворачивания своей деятельности.
Армяне-протестанты аргументируют армянское происхождение или корни протестанства в основном в двух плоскостях, условно называемых:
сектантской (павликианской и тондракийской),
реформистской.
Сектантское течение видит преемственность протестантства и средневековых сектантских движений – павликиан и тондракийцев. Это течение указывает на религиозную общность между сектантскими движениями и протестантством средневековой Армении.
Реформисты же утверждают, что протестантство возникло в результате развернутого внутри Армянской Апостольской церкви еще в 17-ом веке реформистского (евангелического) движения. Инициаторами и организаторами реформистского движения были священнослужители ААЦ.
В первое время в рамках ААЦ реформистское крыло мирно сотрудничало с традиционным, однако в дальнейшем реформисты были отстранены от ААЦ: «... их покойники оставались непогребенными, дети – некрещенными, молодые – необвенчанными, и им отказывали в какой-либо правовой защите...»3. Эти проблемы привели к необходимости учреждения новой церкви, что и произошло. В 1846г. по указу османского султана армяне-протестанты были признаны отдельной общиной.
Хоть и две эти плоскости, указывающие на армянское происхождение протестантства, не зависят друг от друга, эта независимость относительна: определенная взаимосвязь между этими плоскостями все же существует. Взявшее начало в 17-ом веке реформистское движение порой рассматривается как возрождение армянского средневекового сектантства – движения павликиан и тондракийцев. Принимается та точка зрения, согласно которой эти движения, хоть и подавленные в средние века, полностью не были искоренены и пережили расцвет в 17-ом веке в виде реформистского движения внутри ААЦ. Таким образом, протестанство рассматривается в преемственной связи с сектантскими движениями средневековой Армении – павликианства и тондракийства.
Существует также другая, не столь расспространенная точка зрения, заключающаяся не столько в том, чтобы доказать армянское происхождение протестантства, сколько в том, чтобы показать, что внешнее происхождение протестантства не лишает армян-протестантов армянской национальной идентичности. Согласно этому подходу, даже если протестантство среди армян возникло в результате миссионерской деятельности иностранцев, то ничего страшного в этом нет. История человечества – это история взаимовлияния различных цивилизаций и культур, которая по сути похожа на «торговлю». Различные цивилизации и культуры, взаимовлияя двуг на друга, забирают и, в то же время, передают друг другу свои ценности. Следовательно, протестантство проникло в армянскуя реальность из внешнего мира, и трагедии в этом нет. Армянство в течение своей истории переняло у других цивилизаций и культур множество ценностей, в то же время передавая им свои. Если Армянство откажется от перенятых у других цивилизаций и культур ценностей, то его цивилизационная и культурная сокровищница существенно обеднеет. Следовательно, сегмент Армянства, перенявший от внешнего мира протестантство как вероисповедание или религиозную ценность, не заслуживает порицания, тем более если это не приводит к утрате национальной идентичности или кризису национального самосознания. Армяне-протестанты такие же армяне, как и все остальные.
Самовосприятие армянами-протестантами своей роли в прошлом и настоящем Армянства
Re: Армяне Турции
Представления армян-протестантов о своей роли в судьбе Армянства заключаются в том числе в том, что протестанты, как и другие армяне, подвергались гонениям и лишениям, переносили все страдания, выпавшие на долю Армянства. Они имеют большой вклад в дело решения проблем, стоящих перед Армянством (сохранение армянской идентичности, развитие культуры и образования, социальные проблемы и пр.). При этом к действиям общенациональной важности их побуждало не протестантство, а армянские корни.
Самовосприятие армянами-протестантами своей значительной роли в судьбе Армянства можно разделить на несколько сфер:
культурно-образовательная,
сохранение национальной идентичности,
социальная.
1. В культурно-образовательной сфере, в частности, придается важность тому обстоятельству, что именно армяне-протестанты первыми перевели на современной армянский язык Библию, в результате чего Армянству, не владеющему древнеармянским языком (грабаром), вновь стали доступны христианские ценности. Армяне-протестанты открыли множество школ и учебных заведений, в которых армянские дети получили качественное образование.
Важная роль протестантства в деле развития культурно-образовательной жизни мотивируется также в аспекте того, что возникновение протестантства привело к конкуренции между Армянской Апостольской и Армянской Евангелической церквами, что вывело из застоя духовно-культурную жизнь Армянства, стало серьезным стимулом к его развитию. Так, за переводом Библии и открытием армянских школ протестантами последовал перевод Священного Писания и открытие школ Армянской Апостольской церковью. Без этой конкуренции, по словам протестантов, армянская духовная жизнь была обречена.
2. Роль армян-протестантов в сфере сохранения армянской идентичности, с их собственной точки зрения, важна, в частности, в плане обращения находящегося на различных уровнях ассимиляции Армянства к своим корням. В Османской империи протестантские миссионеры (в том числе армяне) развернули деятельность также среди иноязычных и насильственно исламизированных армян и вернули их к своим корням. Это обстоятельство признают даже адепты Апостольской церкви. В частности, армяне-протестанты ссылаются на Раффи, который писал: «Приехав в Дерсим, протестанты начали читать для окурдившихся армян Евангелие на армянском языке, начали учить их забытому родному языку. Что мы должны сказать этим проповедникам? Сказать, идите и проповедуйте язычникам? Что вам нет дела до армян?» 4
3. В социальной сфере протестантские организации осуществляли и осуществляют множество социальных и благотворительных программ в Армении и Диаспоре. Например, в 1989г. во Франции была учрежденя организация «Надежда Армении», целью которой было содействие восстановлению районов, пострадавших от Спитакского землетрясения 1988г., а также преодолению трудностей переходного периода в Армении5.
Согласно самовосприятию армян-протестантов, в основе их действий лежит не религиозное, а национальное самосознание. Ярким примером сказанному является убийство Талаата паши С.Тейлеряном в 1921г. Как подчеркивает Паргев Тарагчян, С.Тейлерян убил Талаата пашу не потому, что был протестантом, а потому, что был армянином6. Таким образом, в самовосприятии армян-протестантов действия национального и общенационального значения обусловлены их армянскими корнями. Важной составляющей национальной идентичности является национальное самосознание. Как отмечает Раффи, «...национальное единство уничтожает не многообразие вероисповеданий. Единство нужно искать в гармонии этих частей, его основным мотивом должен быть национализм – в высоком смысле этого слова» 7.
Несмотря на определенное религиозное отличие, армяне-протестанты четко ощущают свою принадлежность к Армянству и благодаря своему высокому национальному самосознанию составляют неотъемлемую часть Армянства.
1Армянская Евангельская церковь, http://www.hierarchy.religare.ru/h-refpresb-aec.html
2Арман Акопян, Протестанты в Турции, http://www.yerkir.am/newspaper/index.ph ... =8&id=1287
3Hagop A. Chakmakjian, The Armenian Evangelical Church and The Armenian People http://www.cacc-sf.org/c-aecHAC.html
4Պարգեւ Ն. Տարագճեան, Հայ Աւետարանական դիմագիծ (Паргев Н.Тарагчян, Армянский Евангельский облик) http://www.chanitz.org/2009/12/blog-post_2262.html
5Интервью с председателем Армянской Евангелической церкви, докт. Рене Левоняном http://www.hayernaysor.am/news.php?p=9& ... 1&LangID=4
6Barkev N. Darakjian, Armenian Evangelical Identity: Historical and Theological Perspectives http://www.cacc-sf.org/c-aeidentityBND.html
7Րաֆֆի, Ի՞նչ կապ կա մեր և Տաճկաստանի հայերի մեջ Раффи, Что общего между нами и Западными армянами?, http://www.eanc.net/EANC/library/Fictio ... anguage=en
Самовосприятие армянами-протестантами своей значительной роли в судьбе Армянства можно разделить на несколько сфер:
культурно-образовательная,
сохранение национальной идентичности,
социальная.
1. В культурно-образовательной сфере, в частности, придается важность тому обстоятельству, что именно армяне-протестанты первыми перевели на современной армянский язык Библию, в результате чего Армянству, не владеющему древнеармянским языком (грабаром), вновь стали доступны христианские ценности. Армяне-протестанты открыли множество школ и учебных заведений, в которых армянские дети получили качественное образование.
Важная роль протестантства в деле развития культурно-образовательной жизни мотивируется также в аспекте того, что возникновение протестантства привело к конкуренции между Армянской Апостольской и Армянской Евангелической церквами, что вывело из застоя духовно-культурную жизнь Армянства, стало серьезным стимулом к его развитию. Так, за переводом Библии и открытием армянских школ протестантами последовал перевод Священного Писания и открытие школ Армянской Апостольской церковью. Без этой конкуренции, по словам протестантов, армянская духовная жизнь была обречена.
2. Роль армян-протестантов в сфере сохранения армянской идентичности, с их собственной точки зрения, важна, в частности, в плане обращения находящегося на различных уровнях ассимиляции Армянства к своим корням. В Османской империи протестантские миссионеры (в том числе армяне) развернули деятельность также среди иноязычных и насильственно исламизированных армян и вернули их к своим корням. Это обстоятельство признают даже адепты Апостольской церкви. В частности, армяне-протестанты ссылаются на Раффи, который писал: «Приехав в Дерсим, протестанты начали читать для окурдившихся армян Евангелие на армянском языке, начали учить их забытому родному языку. Что мы должны сказать этим проповедникам? Сказать, идите и проповедуйте язычникам? Что вам нет дела до армян?» 4
3. В социальной сфере протестантские организации осуществляли и осуществляют множество социальных и благотворительных программ в Армении и Диаспоре. Например, в 1989г. во Франции была учрежденя организация «Надежда Армении», целью которой было содействие восстановлению районов, пострадавших от Спитакского землетрясения 1988г., а также преодолению трудностей переходного периода в Армении5.
Согласно самовосприятию армян-протестантов, в основе их действий лежит не религиозное, а национальное самосознание. Ярким примером сказанному является убийство Талаата паши С.Тейлеряном в 1921г. Как подчеркивает Паргев Тарагчян, С.Тейлерян убил Талаата пашу не потому, что был протестантом, а потому, что был армянином6. Таким образом, в самовосприятии армян-протестантов действия национального и общенационального значения обусловлены их армянскими корнями. Важной составляющей национальной идентичности является национальное самосознание. Как отмечает Раффи, «...национальное единство уничтожает не многообразие вероисповеданий. Единство нужно искать в гармонии этих частей, его основным мотивом должен быть национализм – в высоком смысле этого слова» 7.
Несмотря на определенное религиозное отличие, армяне-протестанты четко ощущают свою принадлежность к Армянству и благодаря своему высокому национальному самосознанию составляют неотъемлемую часть Армянства.
1Армянская Евангельская церковь, http://www.hierarchy.religare.ru/h-refpresb-aec.html
2Арман Акопян, Протестанты в Турции, http://www.yerkir.am/newspaper/index.ph ... =8&id=1287
3Hagop A. Chakmakjian, The Armenian Evangelical Church and The Armenian People http://www.cacc-sf.org/c-aecHAC.html
4Պարգեւ Ն. Տարագճեան, Հայ Աւետարանական դիմագիծ (Паргев Н.Тарагчян, Армянский Евангельский облик) http://www.chanitz.org/2009/12/blog-post_2262.html
5Интервью с председателем Армянской Евангелической церкви, докт. Рене Левоняном http://www.hayernaysor.am/news.php?p=9& ... 1&LangID=4
6Barkev N. Darakjian, Armenian Evangelical Identity: Historical and Theological Perspectives http://www.cacc-sf.org/c-aeidentityBND.html
7Րաֆֆի, Ի՞նչ կապ կա մեր և Տաճկաստանի հայերի մեջ Раффи, Что общего между нами и Западными армянами?, http://www.eanc.net/EANC/library/Fictio ... anguage=en
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
18.03.2010
НАСИЛЬСТВЕННАЯ ИСЛАМИЗАЦИЯ АРМЯН В ГОДЫ ГЕНОЦИДА И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ
Рубен Мелконян
В книге представлена одна из важных составляющих турецкой государственной политики – насильственное верообращение немусульманских народов, которое в разное время применялось также в отношении Армянства. Эта последовательная политика особенно активно проявилась в годы Геноцида, вследствие чего тысячи армян подверглись насильственной исламизации. В книге приводятся методы насильственного верообращения; фокус-группы; процессы, происходящие среди исламизированных армян Турции; позиции турецкого государства и научных кругов по данному вопросу.
Книга предназначена востоковедам-тюркологам, историкам, этнологам, политологам и широкому кругу читателей.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вопрос насильственно верообращенных, в частности, исламизированных в различные периоды армян считался одним из самых важных и малоизученных тем арменоведения. Несомненно, в настоящее время эта тема, в числе прочих, входит в повестку нашей науки. В научной прессе часто можно встретить статьи известных ученых с призывами всестороннего изучения этого вопроса. Например, востоковед Гарник Асатрян еще в 1993г., говоря об этом, отмечал: «История исламизированных армян, классификация материалов о них и всестороннее изучение является не только серьезной и интересной научной сферой, но и играет огромную роль в деле, направленном на благо народа. Любая, даже небольшая публикация в этой сфере является определенным шагом к восстановлению нашей национальной истории»1.
Не все группы исламизированных в разное время армян сохранили до наших дней память или сознание своей этнической принадлежности, но в некоторых группах их следы, тем не менее, еще заметны. Если об армянах, насильственно оторванных от своих корней в более ранние века, есть как серьезные, так и поверхностные исследования, то вопросы армянства, насильственно исламизированного, в частности, в начале ХХ века в годы Геноцида, появились в повестке наших научных и общественных кругов совсем недавно.
Необходимо подчеркнуть, что для нас термин «исламизированный армянин» имеет преимущественно условное значение и нашел применение в книгах и статьях многих армянских ученых и даже священнослужителей. В случае же Турции этот термин одновременно характеризует также нынешний статус этих людей. Вопрос насильственно исламизированного армянства Турции весьма многогранен, и проводимые в этом направлении исследования очень важны, однако в этом вопросе следует проявить профессиональный подход, иначе могут возникнуть нежелательные результаты. В процессе исследований открываются все новые «темные» страницы истории переживших Геноцид армян: сбор и классификация материалов позволят составить еще более целостное представление о проблеме. Однако это требует также времени, навыков и возможностей и доказывает несостоятельность точек зрения людей, спешащих раньше времени и безосновательно или, в лучшем случае, на основании одного-двух аргументов делать анализы и заключения.
При изучении вопроса насильственно исламизированных армян мы воспользовались трудами и статьями армянских и иностранных авторов, полностью или частично относящихся к проблеме. Важным источником для нас были воспоминания очевидцев и переживших Геноцид, содержащих множество фактов насильственного верообращения. На эту тему в последние годы в самой Турции также печатаются книги и исследования, содержащие важную информационную основу. Однако в той же турецкой научной литературе по традиции большое место отводится фальсификациям и субъективным интерпретациям, и мы подвергли ее определенной фильтрации, дабы отличить фальсификации от истины. Недавно были опубликованы также некоторые документы из османских архивов, прямо или косвенно касающиеся насильственного верообращения армян в годы Геноцида. В книге эти данные также приводятся. Источником информации для исследований послужили также публикации армянской прессы Стамбула. Считаем должным особо отметить, что для изучения нынешнего состояния исламизированных армян мы провели множество полевых исследовательских работ в различных районах Западной Армении.
Исследование вопроса насильственно исламизированных армян проводилось при действенном содействии лиц, заинтересованных, либо непосредственно занимающихся темой. Мы выражаем им нашу благодарность. В деле внесения вопроса ассимилированных армян в научную повестку следует, в частности, отметить усилия журнала «Анрапетакан» и его главного редактора Мушега Лалаяна: уже около трех лет в этом журнале печатаются статьи, посвященные крипто-, исламизированным и поменявшим конфессии армянам, которые затем перепечатываются в периодических изданиях и интернет-сайтах Армении и Диаспоры. Вопросами армянства, обратившегося в другие конфессии или религии, в Армении занимается научно-образовательный фонд «Нораванк»: отметим, что в фонде действует программа, изучающая вопросы насильственно верообращенных (исламизированных) и поменявших конфессии (католиков, протестантов) армян. Данное исследование было проведено преимущественно в рамках «Арменоведческого центра» фонда и при непосредственном содействии его директора Гагика Арутюняна. Созданию книги способствовали также д.и.н., этнограф Арутюн Марутян и один из лучших специалистов по проблемам амшенских армян Сергей Варданян. Выражаем особую благодарность тюркологу, к.и.н. Ашоту Согомоняну за содействие и организацию наших поездок в различные районы Западной Армении.
Следует также особо отметить, что вопросы верообращенных армян находятся в центре внимания Министерства Диаспоры РА и включены в регламент «Сотрудничества Армения-Диаспора».
Наше исследование, безусловно, не охватывает весь исторический комплекс насильственного верообращения армян. Мы лишь предприняли скромную попытку в общих чертах представить отдельные эпизоды истории исламизированного армянства, происходящие среди их потомков процессы, подходы некоторых турецких государственных и научных кругов к вопросу. Надеемся, что книга поможет составить общее представление о проблеме верообращенных армян Турции и способствует дальнейшим работам в этом направлении.
1Асатрян Г., Редакционное замечание. Иран-намэ, Ереван, 1993, #1, с. 27.
18.03.2010
НАСИЛЬСТВЕННАЯ ИСЛАМИЗАЦИЯ АРМЯН В ГОДЫ ГЕНОЦИДА И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ
Рубен Мелконян
В книге представлена одна из важных составляющих турецкой государственной политики – насильственное верообращение немусульманских народов, которое в разное время применялось также в отношении Армянства. Эта последовательная политика особенно активно проявилась в годы Геноцида, вследствие чего тысячи армян подверглись насильственной исламизации. В книге приводятся методы насильственного верообращения; фокус-группы; процессы, происходящие среди исламизированных армян Турции; позиции турецкого государства и научных кругов по данному вопросу.
Книга предназначена востоковедам-тюркологам, историкам, этнологам, политологам и широкому кругу читателей.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вопрос насильственно верообращенных, в частности, исламизированных в различные периоды армян считался одним из самых важных и малоизученных тем арменоведения. Несомненно, в настоящее время эта тема, в числе прочих, входит в повестку нашей науки. В научной прессе часто можно встретить статьи известных ученых с призывами всестороннего изучения этого вопроса. Например, востоковед Гарник Асатрян еще в 1993г., говоря об этом, отмечал: «История исламизированных армян, классификация материалов о них и всестороннее изучение является не только серьезной и интересной научной сферой, но и играет огромную роль в деле, направленном на благо народа. Любая, даже небольшая публикация в этой сфере является определенным шагом к восстановлению нашей национальной истории»1.
Не все группы исламизированных в разное время армян сохранили до наших дней память или сознание своей этнической принадлежности, но в некоторых группах их следы, тем не менее, еще заметны. Если об армянах, насильственно оторванных от своих корней в более ранние века, есть как серьезные, так и поверхностные исследования, то вопросы армянства, насильственно исламизированного, в частности, в начале ХХ века в годы Геноцида, появились в повестке наших научных и общественных кругов совсем недавно.
Необходимо подчеркнуть, что для нас термин «исламизированный армянин» имеет преимущественно условное значение и нашел применение в книгах и статьях многих армянских ученых и даже священнослужителей. В случае же Турции этот термин одновременно характеризует также нынешний статус этих людей. Вопрос насильственно исламизированного армянства Турции весьма многогранен, и проводимые в этом направлении исследования очень важны, однако в этом вопросе следует проявить профессиональный подход, иначе могут возникнуть нежелательные результаты. В процессе исследований открываются все новые «темные» страницы истории переживших Геноцид армян: сбор и классификация материалов позволят составить еще более целостное представление о проблеме. Однако это требует также времени, навыков и возможностей и доказывает несостоятельность точек зрения людей, спешащих раньше времени и безосновательно или, в лучшем случае, на основании одного-двух аргументов делать анализы и заключения.
При изучении вопроса насильственно исламизированных армян мы воспользовались трудами и статьями армянских и иностранных авторов, полностью или частично относящихся к проблеме. Важным источником для нас были воспоминания очевидцев и переживших Геноцид, содержащих множество фактов насильственного верообращения. На эту тему в последние годы в самой Турции также печатаются книги и исследования, содержащие важную информационную основу. Однако в той же турецкой научной литературе по традиции большое место отводится фальсификациям и субъективным интерпретациям, и мы подвергли ее определенной фильтрации, дабы отличить фальсификации от истины. Недавно были опубликованы также некоторые документы из османских архивов, прямо или косвенно касающиеся насильственного верообращения армян в годы Геноцида. В книге эти данные также приводятся. Источником информации для исследований послужили также публикации армянской прессы Стамбула. Считаем должным особо отметить, что для изучения нынешнего состояния исламизированных армян мы провели множество полевых исследовательских работ в различных районах Западной Армении.
Исследование вопроса насильственно исламизированных армян проводилось при действенном содействии лиц, заинтересованных, либо непосредственно занимающихся темой. Мы выражаем им нашу благодарность. В деле внесения вопроса ассимилированных армян в научную повестку следует, в частности, отметить усилия журнала «Анрапетакан» и его главного редактора Мушега Лалаяна: уже около трех лет в этом журнале печатаются статьи, посвященные крипто-, исламизированным и поменявшим конфессии армянам, которые затем перепечатываются в периодических изданиях и интернет-сайтах Армении и Диаспоры. Вопросами армянства, обратившегося в другие конфессии или религии, в Армении занимается научно-образовательный фонд «Нораванк»: отметим, что в фонде действует программа, изучающая вопросы насильственно верообращенных (исламизированных) и поменявших конфессии (католиков, протестантов) армян. Данное исследование было проведено преимущественно в рамках «Арменоведческого центра» фонда и при непосредственном содействии его директора Гагика Арутюняна. Созданию книги способствовали также д.и.н., этнограф Арутюн Марутян и один из лучших специалистов по проблемам амшенских армян Сергей Варданян. Выражаем особую благодарность тюркологу, к.и.н. Ашоту Согомоняну за содействие и организацию наших поездок в различные районы Западной Армении.
Следует также особо отметить, что вопросы верообращенных армян находятся в центре внимания Министерства Диаспоры РА и включены в регламент «Сотрудничества Армения-Диаспора».
Наше исследование, безусловно, не охватывает весь исторический комплекс насильственного верообращения армян. Мы лишь предприняли скромную попытку в общих чертах представить отдельные эпизоды истории исламизированного армянства, происходящие среди их потомков процессы, подходы некоторых турецких государственных и научных кругов к вопросу. Надеемся, что книга поможет составить общее представление о проблеме верообращенных армян Турции и способствует дальнейшим работам в этом направлении.
1Асатрян Г., Редакционное замечание. Иран-намэ, Ереван, 1993, #1, с. 27.
Re: Армяне Турции
http://www.noravank.am/rus/articles/det ... e_id=26378
27.03.2010
О РЕЦЕПЦИИ ПРОБЛЕМЫ ИСЛАМИЗИРОВАННЫХ АРМЯН
Рубен Мелконян
Наряду с активизацией исследования вопроса исламизированного армянства в научном дискурсе Армении стоит также следующий вопрос: чему нужно отдавать приоритет, характеризуя армянина, его этнической или религиозной принадлежности? Мы зачастую склонны думать, что армянином может считаться только христианин, и посему понятия «иноверующий» или «верообращенный» армянин исключаются. Между тем, существование исламизированных армян и их потомков – неоспоримый факт, и было бы, по меньшей мере, несправедливо игнорировать людей, сохранивших в сложных ситуациях память о своем армянском происхождении. В этом вопросе в равной степени достойны критики неоправданно негативные и неуместно оптимистические оценки. Мы должны руководствоваться не желаемым, а той картиной, которую нам навязали. А сегодня реалии таковы, что существует пласт армян или людей армянского происхождения, который внешне либо в действительности исповедует ислам.
В частности, во внутриармянском дискурсе обсуждается вопрос, корректно ли понятие «армянин-мусульманин»? Основной аргумент заключается в том, что армянин должен быть только христианином, адептом Апостольской церкви, а все прочие не армяне, либо армяне, но с некоторыми оговорками. Считаем должным подчеркнуть, что, несмотря на важнейшую и уникальную роль Армянской Апостольской церкви в истории нашего народа и его идентичности, этническая и религиозная принадлежность, тем не менее, различны, и мы были армянами также до 301г. Великий Раффи, принадлежащий к числу более широко мыслящих людей в этом вопросе, говоря о религиозном и конфессиональном единстве, отмечал: «Многообразие религий не уничтожает национального единства. Единство нужно искать в гармонии этих частей, ее основным мотивом должен быть национализм в высоком смысле этого слова».
Будучи также реалистом, Раффи предлагает придерживаться тактики, исходящей из уже сложившихся реалий, а не способности воображения увидеть желаемое: «Очень больно видеть в Турции армян, отделенных по причине религии от национальной целостности. Но поскольку это уже свершившаяся историческая реальность, значит, нужно искать способы объединения, а не еще более расширять пропасть между ними. Опять с затхлым патриотизмом проповедовать избитую тему о том, что мы религиозный народ, что нашу нацию узнают по нашей церкви, что если кто-либо не григорианец, значит, он не может считаться армянином и пр. – такого рода проповеди, быть может, когда-нибудь и понадобятся, но сегодня они весьма устаревшие».
Основой национального единства может быть не религиозная, а национальная принадлежность, и об этом Раффи говорит: «Католицизм, протестантство и даже мусульманство не лишают армянина армянства, и даже григорианство не дает нам права называться армянином». «Мы считаем врагами нации тех близоруких патриотов, которые не признают армян вне григорианской церкви».
Известный писатель Левон Шант также, обращаясь к этой проблеме, отмечает, что религия, сколь бы она ни была важна, не может быть той связью, «которая отделяет один народ от другого», поскольку случается так, что различные сегменты одной и той же нации принадлежат к разным церквам. Обобщая размышления по этой проблеме, Шант приходит к следующему умозаключению: «Один народ от другого отличается своей национальной принадлежностью, и разны сегменты нации, равно как и ее отдельных представителей, связывают национальные дела».
По нашему мнению, в этом вопросе нужно проявить два подхода – долгосрочный и краткосрочный. Наша долгосрочная цель – вернуть исламизированное армянство в христианство, главным образом в лоно ААЦ, а в настоящее время для общения с ними нужно выбрать более гибкую тактику и принимать их такими, какими они есть. Помимо прочего, обращение в ислам для многих было временным, предполагалось при первом же удобном случае вернуться в христианство, просто обстоятельства некоторым позволили сделать это, а другим нет. Например, Ерванд Отян, испытав все муки депортации и кое-как дойдя до арабских вилайетов, в частности, в Хамай, вынужден был отступиться и внешне принять ислам. Он даже сменил свое имя и стал Азизом Нури, однако, по его же признанию, «никто серьезно не принимал нас за мусульман».
Много говорится об угрозах, например, что исламизированные армяне придут и откроют в Армении мечети. Во-первых, скажем, что у нас нет желания перемещать этих людей в Армению, поскольку они преимущественно живут на своей исторической родине и вовсе не хотят ее покидать. Когда, беседуя с ними, мы говорили, что они предали свою религию, они приводили контраргумент: дескать, остались верными своей земле. Нам необходимо общаться друг с другом, поскольку наша сущность в каком-то смысле исказилась: в одном случае из-за потери родины, в другом – религии. Изучая верообращенных армян, мы также ставим цель восстановить нашу искаженную сущность, ведь они остались на той части Родины, которая для нас потеряна. Именно они втайне посещали и посещают наши оскверненные святыни... Осознание этой искаженности есть также у верообращенных армян. Когда в Ереване к исповедующему ислам армянину-амшену из Турции подошла случайная прохожая и сказала: «Жаль, что там остались наши земли», он ответил: «Ничего, матушка, не беспокойся, мы пока там. Правда, не такие, какими должны были быть, но все же мы еще есть».
Вопрос верообращенных армян важен также в плане уточнения общих ресурсов армянства. Как пишет историк-востоковед Ара Папян, «не переоценивая роли и значения иноязычных и инаковерующих армян, необходимо подчеркнуть их важность в плане продвижения интересов армянской государственности и, при наличии благоприятных условий, в вопросе их возможного вовлечения в определенные программы. Любое государство, каким бы мощным оно ни было, нуждается в дружественно настроенных организованных группах в других государствах. СССР делал это, создавая коммунистические партии, американцы делают, распространяя массовую культуру, мы же можем делать это посредством разбросанных по миру армян и возрождения армянства».
Мнения о том, что исламизированные армяне и их поколения не хотят сохранить язык, культуру, этнический облик, мягко говоря, не соответствуют действительности, а внутриобщинные браки, поиски корней и другие процессы опровергают эти мнения, хотя бы частично.
27.03.2010
О РЕЦЕПЦИИ ПРОБЛЕМЫ ИСЛАМИЗИРОВАННЫХ АРМЯН
Рубен Мелконян
Наряду с активизацией исследования вопроса исламизированного армянства в научном дискурсе Армении стоит также следующий вопрос: чему нужно отдавать приоритет, характеризуя армянина, его этнической или религиозной принадлежности? Мы зачастую склонны думать, что армянином может считаться только христианин, и посему понятия «иноверующий» или «верообращенный» армянин исключаются. Между тем, существование исламизированных армян и их потомков – неоспоримый факт, и было бы, по меньшей мере, несправедливо игнорировать людей, сохранивших в сложных ситуациях память о своем армянском происхождении. В этом вопросе в равной степени достойны критики неоправданно негативные и неуместно оптимистические оценки. Мы должны руководствоваться не желаемым, а той картиной, которую нам навязали. А сегодня реалии таковы, что существует пласт армян или людей армянского происхождения, который внешне либо в действительности исповедует ислам.
В частности, во внутриармянском дискурсе обсуждается вопрос, корректно ли понятие «армянин-мусульманин»? Основной аргумент заключается в том, что армянин должен быть только христианином, адептом Апостольской церкви, а все прочие не армяне, либо армяне, но с некоторыми оговорками. Считаем должным подчеркнуть, что, несмотря на важнейшую и уникальную роль Армянской Апостольской церкви в истории нашего народа и его идентичности, этническая и религиозная принадлежность, тем не менее, различны, и мы были армянами также до 301г. Великий Раффи, принадлежащий к числу более широко мыслящих людей в этом вопросе, говоря о религиозном и конфессиональном единстве, отмечал: «Многообразие религий не уничтожает национального единства. Единство нужно искать в гармонии этих частей, ее основным мотивом должен быть национализм в высоком смысле этого слова».
Будучи также реалистом, Раффи предлагает придерживаться тактики, исходящей из уже сложившихся реалий, а не способности воображения увидеть желаемое: «Очень больно видеть в Турции армян, отделенных по причине религии от национальной целостности. Но поскольку это уже свершившаяся историческая реальность, значит, нужно искать способы объединения, а не еще более расширять пропасть между ними. Опять с затхлым патриотизмом проповедовать избитую тему о том, что мы религиозный народ, что нашу нацию узнают по нашей церкви, что если кто-либо не григорианец, значит, он не может считаться армянином и пр. – такого рода проповеди, быть может, когда-нибудь и понадобятся, но сегодня они весьма устаревшие».
Основой национального единства может быть не религиозная, а национальная принадлежность, и об этом Раффи говорит: «Католицизм, протестантство и даже мусульманство не лишают армянина армянства, и даже григорианство не дает нам права называться армянином». «Мы считаем врагами нации тех близоруких патриотов, которые не признают армян вне григорианской церкви».
Известный писатель Левон Шант также, обращаясь к этой проблеме, отмечает, что религия, сколь бы она ни была важна, не может быть той связью, «которая отделяет один народ от другого», поскольку случается так, что различные сегменты одной и той же нации принадлежат к разным церквам. Обобщая размышления по этой проблеме, Шант приходит к следующему умозаключению: «Один народ от другого отличается своей национальной принадлежностью, и разны сегменты нации, равно как и ее отдельных представителей, связывают национальные дела».
По нашему мнению, в этом вопросе нужно проявить два подхода – долгосрочный и краткосрочный. Наша долгосрочная цель – вернуть исламизированное армянство в христианство, главным образом в лоно ААЦ, а в настоящее время для общения с ними нужно выбрать более гибкую тактику и принимать их такими, какими они есть. Помимо прочего, обращение в ислам для многих было временным, предполагалось при первом же удобном случае вернуться в христианство, просто обстоятельства некоторым позволили сделать это, а другим нет. Например, Ерванд Отян, испытав все муки депортации и кое-как дойдя до арабских вилайетов, в частности, в Хамай, вынужден был отступиться и внешне принять ислам. Он даже сменил свое имя и стал Азизом Нури, однако, по его же признанию, «никто серьезно не принимал нас за мусульман».
Много говорится об угрозах, например, что исламизированные армяне придут и откроют в Армении мечети. Во-первых, скажем, что у нас нет желания перемещать этих людей в Армению, поскольку они преимущественно живут на своей исторической родине и вовсе не хотят ее покидать. Когда, беседуя с ними, мы говорили, что они предали свою религию, они приводили контраргумент: дескать, остались верными своей земле. Нам необходимо общаться друг с другом, поскольку наша сущность в каком-то смысле исказилась: в одном случае из-за потери родины, в другом – религии. Изучая верообращенных армян, мы также ставим цель восстановить нашу искаженную сущность, ведь они остались на той части Родины, которая для нас потеряна. Именно они втайне посещали и посещают наши оскверненные святыни... Осознание этой искаженности есть также у верообращенных армян. Когда в Ереване к исповедующему ислам армянину-амшену из Турции подошла случайная прохожая и сказала: «Жаль, что там остались наши земли», он ответил: «Ничего, матушка, не беспокойся, мы пока там. Правда, не такие, какими должны были быть, но все же мы еще есть».
Вопрос верообращенных армян важен также в плане уточнения общих ресурсов армянства. Как пишет историк-востоковед Ара Папян, «не переоценивая роли и значения иноязычных и инаковерующих армян, необходимо подчеркнуть их важность в плане продвижения интересов армянской государственности и, при наличии благоприятных условий, в вопросе их возможного вовлечения в определенные программы. Любое государство, каким бы мощным оно ни было, нуждается в дружественно настроенных организованных группах в других государствах. СССР делал это, создавая коммунистические партии, американцы делают, распространяя массовую культуру, мы же можем делать это посредством разбросанных по миру армян и возрождения армянства».
Мнения о том, что исламизированные армяне и их поколения не хотят сохранить язык, культуру, этнический облик, мягко говоря, не соответствуют действительности, а внутриобщинные браки, поиски корней и другие процессы опровергают эти мнения, хотя бы частично.